Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཉིས་པ། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཉིས་པ། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མ། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླགས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཕ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པས། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལྷ་ཞེས་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་ཚུལ་འཛིན་ཞུ་བ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་དང་མཉམ་ཉིད་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། །ཡིད་ཆེས་མངོན་རྟགས་ཉམས་མྱོང་ཀུན། །དུས་མཐའ་འདིར་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་བ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གདམས་འདིའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག །སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་དགོངས་འདུས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང༌། མཐར་ཐུག་ སྟོན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། །གཏུམ་མོ་སྟོན་པའི་མཐར་ཐུག་དགྱེས་མཛད་དང༌། །ལས་རྒྱ་སྟོན་པའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་དང༌། །འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཆེས་ཟབ་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས། ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་ལས། གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་བརླན་དྲོད་མ་ཡལ། བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་བཀའ་རྒྱུན་མ་ནུབ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་མ་ཉམས་པའི་མན་ངག་རྩོད་མེད་གྲགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཡང༌། དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང༌། གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་འདི་ཤེས་པ་ང་དང༌། སློབ་དཔོན་
Chinese
窍诀藏第十二函。名为甚深道尼古玛六法引导文，开显甚深义。
English
Damngak Dzö, Volume Twelve. A readable text called 'Profound Path: Instructions on the Six Dharmas of Niguma, Spreading Out the Profound Meaning'.
Tibetan
ལྭ་བ་པ་མིན་པ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། ཁྱོད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། མཚན་གཞན་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ། གསུང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། ཐུགས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ། ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་དེ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ། གཞན་ཡང་མཐར་ཐུག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདི་སྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་པཎ་གྱི་དོད་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་དང༌། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། དེ་རྗེས་ནས་ཆོས་འདིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་སུའང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན། འདིར་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་པོ་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་དངོས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པ་དང༌། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱི་གསུང་རྣམས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་མཛད་ནས་བླ་མ་ཉིད་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གནས་རྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱོན་པ་རྣམས། གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡིག་རིས་སུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་དམིགས་པ་རྣམས་ཞུས་དག་ ཕེར་བ་ལྟ་བུར་ཡོད། སྤྱིར་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྐོར་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་འགོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་མཛད་པ་མང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན། ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རང་རེའི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞུགས། ནང་སེལ་སོ་སོ་ནས་གྱེས་པའི་བརྒྱུད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡང་འདིར་ཚང་བ་ལགས་སོ། །སྐབས་འདིར་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ལུང་བཀླག་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རང་ངག་ནས་བཤད་མི་དགོས་ཀྱང༌། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ན་ལེགས་སོ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། །རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་ལོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མངའ་ཞིང༌། གཞན་ལའང་གསུངས་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་རྣམ་ཐར་ན་བཞུགས་པ་དེར་གདའ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེང་སང་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་གཞུང་བསྲངས། །ཆ་ལག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་ཏེ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐོར་དང༌། ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ལ། ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར། སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར། མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་སྐོར། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར། གཞན་མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡོད། ཡང་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྐོར། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར། ཞེས་དབྱེ་བ་བཞིར་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ གྱི་སྐོར་ལ། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་དེ། གསེར་ཆོས་ལྔའམ། ཁྲིད་ཆེན་ལྔར་གྲགས་པ་དང༌། ཁྲིད་ཆུང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་དྲུག་ལ། ཐོག་མའི་སྔོན་འགྲོ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། འབྲས་བུའི་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སོགས་དང་མཐུན་པར་གོ་བདེ་བར་བཤད་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །ཁྲིད་དངོས་ལ་དབྱེ་ན། སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱིར་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་བབས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་བཤད་ཅིང༌། སྐབས་འདིར་དམིགས་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་འབོགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་འདུག་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རོར། དེ་ཡང་མ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་དོན་སྐྱབས་འགྲོ་ཆིག་འགྲིལ་མ་འདི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལགས་པས། ཕྱག་བཞེས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་མཛད་པ་ཡི
Chinese
拉瓦巴不是，印度也没有。除此之外，仅凭一个睡眠就能圆满一切佛法，除了你之外没有别人，这样发出赞叹。成就自在主琼波瑜伽士，别名译师楚臣贡布，他的身是秘密集会，语是摩诃摩耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意是喜金刚，功德是胜乐轮，事业是金刚怖畏金刚，与五智坛城的自性无二无别地安住。成就者阿莫伽跋折罗大师也曾预言过这一点。此外，他还被称为具有五种究竟，这位就是此法的译者。其他法的译师是圆满报身智慧的空行母，以及大学者成就者化身。从金刚持大士开始，直到七代之间，都以口耳传承和独传的方式严密封印。之后，正如预言所说，此法将遍布整个大地，实际上也确实如此。在此，解开封印者是卓贡桑吉顿巴的心子三位大弟子，其中，学者成就者琼努珠多吉撰写了引导文，学者成就者香顿楚臣贡的教言，学者持戒者嘉灿崩将引导文献给上师，以及阿阇黎聂宁巴阿色内，化身仁钦洛哲的教言，由色林巴扎西华写成文字，六法引导文等要点都经过了校对。
English
Lava was not, and neither was there in India. Apart from that, it is only you who can perfect all the Dharma with just one sleep, so he exclaimed in praise. The accomplished lord, Kyungpo Naljorpa, also known as the translator Tsultrim Gonpo, his body is Guhyasamaja, his speech is Mahamaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), his mind is Hevajra, his qualities are Chakrasamvara, and his activity is Vajrabhairava, abiding inseparably as the essence of the five wisdom mandalas. The great accomplished Amoghavajra also prophesied this. Furthermore, he is known as the one who possesses the five ultimates, and he is the translator of this Dharma. The translators of other Dharmas are the Sambhogakaya Wisdom Dakini herself, and the great scholar-accomplished incarnation. From the great Vajradhara himself, up to the seventh generation, the oral transmission and the single transmission were sealed with great care. Afterwards, as prophesied, this Dharma would spread throughout the entire earth, and indeed it has come to pass. Here, the ones who unsealed the seal are the three chief heart-sons of Drogon Sangye Tonpa, among whom, the scholar-accomplished Jhonnu Drub Nyingpo composed the guide, the words of the scholar-accomplished Shangton Tsultrim Gon, the scholar-disciplined Gyaltsen Bumpa offered the guide to the lama, and the words of the teacher Nyenyingpa A-E Sengge, and the incarnate Rinchen Lodro, which were written down by Serlingpa Tashi Pal, the Six Dharmas guide and other key points have been proofread.
Chinese
如果能讲述各种各样的差别，那就太好了。这里，大成就者琼波朗觉，因为他获得了印度一百五十位智者的心髓，所以拥有无量显密经论讲解修持之法，其他方面，也有一些粗略的讲述方式在他的传记中。其中，现在没有隐没而存在的，都整理成文。其他部分也稍作修饰。按照香巴噶举的法类中普遍流传的那样，有智者琼波本人所出的法类，以及后来发展的法类两种。第一种有：尼古法类、苏卡法类、金刚座法类、麦哲巴法类、罗睺罗法类，以及其他零星口诀。或者说，成熟灌顶之类，解脱道之类，后盾经教之类，护法怙主之类，这样也有四种分类。从智慧空行母尼古玛所传的解脱道之类中，根本是尼古六法，树干是大手印，树枝是三种转道，花朵是空行红白，果实是不死无误，这就是所谓的金法五论，或者说是五大引导，以及七小引导等等。首先，六法中，最初的前行，暇满难得，死亡无常，轮回的过患，业果，法的利益，果位的安住方式等等，与讲述引导次第等相同，以易懂的方式讲述后，稍作禅修。引导正行可分为前行和正行引导两种。第一种又分为共同和不共同两种。第一种又分为皈依和发心两种。其中的第一个皈依是：上师通常会讲述皈依的地位，有广有略，适合情况。此时的观想，也有与四皈依总的相同而念诵的仪轨。对于喜欢广说的人来说，那样做也没什么不好。但是，这个法本身的特点是，甚深意义的皈依一体，这个具有加持的口传没有中断，所以要修持这个传承的修法。
English
It would be excellent to explain the various kinds of distinctions. Here, the great accomplished Khyungpo Naljor, because he obtained the essence of the minds of one hundred and fifty Indian scholars, possessed immeasurable teachings of sutra and tantra, explanation and practice. In other respects, there are also some rough ways of speaking in his biography. Among them, those that exist today without being obscured are compiled into texts. Other parts are also slightly embellished. According to what is commonly circulated in the Shangpa Kagyu dharma cycles, there are two types of dharma cycles: the dharma cycles that came from the wise Khyungpo himself, and the dharma cycles that developed later. The first includes: Nigu's dharma cycle, Sukha's dharma cycle, Vajrasana's dharma cycle, Maitripa's dharma cycle, Rahula's dharma cycle, and other scattered instructions. Alternatively, there are also four