Tibetan
བོགས་མི་ཐོན། ནད་གདོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པར་བཟུང་ན་གེགས་སུ་འགྲོ་བས། དགའ་མི་དགའ་མེད་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱད། གསུམ་པ་ནི། ལུས་སེམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལ་ཟེར་རོ། །རྩ་བའི་ལྔ་པ་ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་བློས་བཅོས་ཤིང་གསར་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་དེར། གསལ་མི་གསལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་འོད་གསལ་ཡང་མིན་ལ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཡང་མིན་ནོ། །རིག་པ་བསྒྲིམས་ ཏེ་བཞག་པའི་སྐབས་དེར་རྩོལ་བའི་འདུན་རྟོག་དང་བཅས་བཞིན་དུ། སེམས་བག་རེ་གནས་པ་དང༌། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ཅིག་གཉིད་སད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་བྱུང་ཀྱང་འོད་གསལ་དངོས་ནི་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གང་ལ་ཡིན་ཀྱང༌། ཁོ་རང་གི་སྐབས་དེར་ཆེད་བཏད་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར། རང་ཤར་བའི་སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པར་ཤར་བ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར། ཉིན་མཚན་གང་ལ་བྱུང་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དོ། །ཡང་ཁོ་རའི་དུས་དེ་ན་སྐྱེད་འདོད་ཀྱི་བློ་དྲག་པོ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང༌། རང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ལམ་ལམ་ཤར་ཡོང་ན། སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སད་དུས་དང་རྨི་ལམ་ལ་ཁྱད་མེད། ངེད་སྒོམ་ཆེན་པའི་གླེན་གཏམ་མམ། རིལ་སྡུག་ཁུར་འདྲ་བྱས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཙམ་ལགས་མོད། རྒྱུད་སྡེ་མཁན་པོ་དང་མཁས་པ་རྣམས་བཀྱོན་ཏེ་མཆི། རང་ས་ན་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་རེ་མྱོང་ཐོག་ན་བདོག །བཀའ་བཀྱོན་ཀྱང་སྐྲག་རྒྱུ་ཙམ་མི་གདའ། བསྒོམ་ནུས་ན་རང་རེ་ལས་དང་པོ་པ་མཁས་རྨོངས་ཀུན་ལ་ཡང༌། དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་རང་ཡང་མི་དགོས། ཡུན་རིང་དགུག་སྡོད་རང་ཡང་མི་དགོས་པར་འོང༌། རྐྱེན་བྱུང་དུས་སུའང་ཅུང་ཟད་སླེབ་འོང༌། སེམས་ལའང་ཕན་པས་འཕྲལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཡང་འོང༌། ས་ལམ་མཐོན་པོའི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་ཙམ་དེ་རང་རེ་ལས་དང་པོ་པས་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བ་མིན། ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བ་འདི་རྣམས་ཀ་མཐར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གྲུང་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། མྱུ་གུ་ཆུང་ངུ་ནས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་སྟོན་ཐོག་འོང་བ་དང་འདྲའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལ། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉིན་མོ་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། མཚན་མོ་གཉིད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་བཞི་རུ་སོང༌། བཞི་ཀ་ལ་སྣང་བཅས་དང༌། སྣང་མེད་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། སྣང་བཅས་བཞི་ལ་ཕྱི་དང་འབྲེལ་བ་བཞི་དང༌། མ་འབྲེལ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། སྣང་མེད་བཞི་ལའང༌། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་དང༌། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ཞིབ་པར་བཤད་ལ། ཁོང་རང་ལ་ཤར་བའི་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད། སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་མ་ཤར་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བའི་མིང་ཙམ་ཀ་བཤད་པ་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བསྲེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆོས་དྲུག་ནང་སེལ་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་བཅད་དུ་བསྡུས་མོད་ཀྱང༌། དོན་ལ་གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་བཞི་ཅར་གྱི་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཁྲིད་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་གལ་ཆེ་བ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང༌། ཕྱིས་རིམ་པས་བསྒོམ་རྒྱུའི་གདམས་ངག་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འཕྲལ་ཁྱེར་གྱི་དམིགས་སྐོར་དུ་བཅད་པ་ནི་མི་མཛད་པས། ཆོས་ཐུན་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་བྱེད་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ཅེས་པ་ལ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་གདམས་ངག་སོ་སོ་རྣམས་ན། བསྲེ་བའི་རྣམ་ གཞག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་འཆད། གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་གསལ་སྟོང་བསྲེ་བ་སོགས་བསྲེ་བ་བཞི་དང༌། གཞན་ཡང་བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིའམ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི། ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར་བདེ་བར་ཤར་ཙམ་ན་ཟག་བཅས་ཆགས་པའི་བློ་གཅིག་ཀྱང་འདུག་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་རང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་ཤར་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ལོག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བཟོ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཤར་བ་དེ་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དེ་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་ཤར་དེ་ངོས་བཟུང༌། དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཅིར་སྣང་བསྲེ་བ་ཡིན། དེས་མཚོན་ནས་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་བུན་ལོང་ཤར་བ་ཙམ་འདི
Chinese
没有效果。如果认为是疾病或邪魔的征兆，就会变成障碍。所以，既不高兴也不不高兴，而是随意地放任自流。第三是，身心显现为安乐明晰。第四是指，日日夜夜不费力气地显现光明。根本的第五个是体验和证悟在白天和夜晚的区别：也就是，在用分别念造作，并新地修习本尊和明点等的时候，无论显现与不显现，都不是光明，也不是本尊的自显现。在收摄住心的时候，伴随着用功的希求和分别念，心中稍微安住，并且觉得有安乐明晰的体验，这样的情况无论发生在醒觉的任何时候，都不是真正的光明，仅仅是成为光明的因而已。因此，无论在每次修法的间隙，在任何时候，都不要特意造作，而是自显现的心，显明空乐，不作分别地显现，这叫做光明。无论发生在白天还是夜晚，都没有区别。还有，在那个时候，虽然没有强烈的生起希求的念头，但是，自身和外境都清晰地显现本尊，这就叫做幻身本尊自显现。醒觉时和梦中没有区别。我们这些修行人的胡言乱语，或者像是背负沉重负担一样的诉苦而已。向续部堪布和学者们忏悔。在自己的境界中，如果能体验到一些可以信赖的东西就好了。即使受到责备，也没有什么可怕的。如果能够修行，那么对于我们这些初学者，无论贤愚，也不需要太大的困难，也不需要长久的坚持，就会到来。遇到违缘的时候，也会稍微地到来。对心也有利益，所以会暂时感到安乐和快乐。高地道的幻身和光明双运的分类，不是我们这些初学者能够实践的。现在能够实践的这些，最终都会成为那些的坚实之因。就像从小好好地培育幼苗，最终会获得丰收一样。 对于这样的光明，有体验的光明和证悟的光明两种。这两种又可以分为白天醒觉时的光明和夜晚睡眠时的光明，所以就成了四种。
English
There is no effect. If it is taken as a sign of illness or evil spirits, it will become an obstacle. Therefore, neither happy nor unhappy, but let it be as it comes. The third is that body and mind appear as bliss and clarity. The fourth refers to the appearance of clear light effortlessly, day and night. The fifth fundamental difference between experience and realization in day and night is: that is, when deities and bindus etc. are fabricated by the mind and newly meditated upon, no matter how clear or unclear they appear, it is neither clear light nor the self-appearance of the deity. When the mind is restrained and placed, with the desire and conceptualization of effort, the mind abides slightly, and there is a feeling that there is an experience of bliss and clarity. No matter when this happens in the state of waking up, it is not the actual clear light. It is only the cause of clear light. Therefore, no matter when it is, in any session or interval, without deliberately making effort, the self-arisen mind, clear, empty, blissful, and non-conceptual, is called clear light. It makes no difference whether it occurs during the day or at night. Also, at that time, although there is no strong desire to generate, if the deity appears clearly in oneself and externally, it is called the self-appearance of the illusory body deity. There is no difference between waking and dreaming. These are just the foolish words of us practitioners, or just complaints like carrying a heavy burden. I confess to the Khenpos and scholars of the tantras. It would be good if one could experience something reliable in one's own state. Even if criticized, there is nothing to be afraid of. If one can practice, then for us beginners, whether wise or foolish, there is no need for great difficulty, nor for long persistence, and it will come. Even when obstacles arise, it will come a little. It is also beneficial to the mind, so it will be temporarily comfortable and happy. The classification of the illusory body and the union of clear light of the high levels is not something that we beginners can practice. These things that can be practiced now will eventually become the solid cause of those. It is like cultivating a small seedling well from the beginning, and eventually reaping a harvest. For such clear light, there are two types: the clear light of experience and the clear light of realization. These two can be divided into the clear light of waking during the day and the clear light of sleeping at night, so there are four.
Chinese
此外，将有相和无相分为两类，就变成了八种。有相的四种，有与外境相关的四种，和不相关的四种，共八种。无相的四种也有，淡薄的光明和浓厚的光明，分为两类，共八种。总共加起来就是十六种。如果学生生起了体验，就要详细解说这些的认知，并介绍他自己生起的光明是什么。如果学生没有生起体验，以及对于各种聚集的团体，仅仅解说十六种分类的名称也就足够了。这样，混合、究竟和后续之法这五种，虽然被包括在六法中区分的光明中，但实际上，是修习拙火、幻身、梦境、光明四种引导之后，修习体验的引导，要知道这一点。这些后续之法中，有很多修习目标的要点，但因为是以后依次修习的诀窍，所以现在不作立即使用的目标分类，要结合做功课的多少来决定。这样，这些也被称为根本四法，也被称为混合幻身。关于混合和迁识，在玛尔巴译师的各个诀窍中，有许多不同的混合分类，但这里不作阐述。按照这个诀窍本身的体系，如前所述，有明空混合等四种混合，此外还有混合迁识四种智慧或三种智慧的说法。其中三种智慧是：颠倒认识的智慧、世俗认识的智慧、胜义认识的智慧。如果以特殊方法所成就的大乐为前提，那么，最初生起快乐时，也存在一种有漏执著的念头，这就是颠倒的认识。这本身显现为如幻觉般的快乐，就是世俗的认识，所以，将颠倒的认识与世俗认识的智慧相混合。这又显现为无造作的法界，这就是胜义的认识，所以，将世俗的认识与胜义认识的智慧相混合。在所显现的一切之上，认定法界的显现，这就是智慧与所显现之物的混合。以此为例，清醒时显现的雾状景象等
English
Furthermore, dividing the with-appearance and without-appearance into two categories each, it becomes eight types. The four with-appearance types have four that are related to external objects and four that are unrelated, making eight. The four without-appearance types also have thin luminosity and thick luminosity, divided into two each, making eight. Altogether, there are sixteen types. If a student has arisen experience, then explain in detail the recognition of these, and introduce which luminosity has arisen in him. If the student has not arisen experience, and for a gathering of various assembled people, it is sufficient to explain only the names of the sixteen divisions. Thus, these five – mixing, ultimate, and subsequent dharmas – although included in the luminosity that distinguishes within the six dharmas, in reality, they are known to be the instructions for cultivating experience after having completed the instructions for tummo, illusory body, dream, and luminosity. In these subsequent dharmas, there are many important points for the purpose of practice, but since they are instructions to be practiced sequentially later, they are not now categorized as immediate-use objectives. It should be combined with the amount of practice sessions. Thus, these are also called the four root dharmas, and also called mixing illusory body. Regarding mixing and transference, in the various instructions of the translator Marpa, there are many different classifications of mixing, but they are not explained here. According to the system of this instruction itself, as mentioned above, there are four mixings such as the mixing of clarity and emptiness, and also there is the saying of mixing transference, four wisdoms or three wisdoms. Among them, the three wisdoms are: the wisdom of mistaken knowledge, the wisdom of conventional knowledge, and the wisdom of ultimate knowledge. Furthermore, if we take the great bliss accomplished by a special method as a premise, then, at the very first arising of bliss, there is also one mind of contaminated clinging, which is the mistaken knowledge. That itself arising as bliss like an illusion of mind is the conventional knowledge, so the mistaken is mixed with the wisdom of conventional knowledge. That also arising in the unmade sphere is the ultimate knowledge, so the conventional is mixed with the wisdom of ultimate knowledge. On top of whatever arises, recognize the arising of the sphere, that is the mixing of wisdom and whatever appears. As an example, the misty appearance that arises during waking time, etc.