Tibetan
ས་སུ་བསྲེ་བ་ལ་ཟེར། འདིར་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ་དང༌། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། དང་པོར་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་ན། ཆོས་ཚན་འདིའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བ་སྟོངས་པས། ཐོག་མར་རྨི་ལམ་རྨི་ཚད་ཟིན་པ་ཅིག་དགོས། དོན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན། དེ་ནས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། སྦྱོང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། སྤྲུལ་བ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང་པོ་གཉིས་དང༌། ཡུལ་སྣང་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དགེ་སྦྱོར་དངོས་གཞི་སྐྱེད་པ་ལ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྦྱང་བ་བར་པ་གཉིས་ཡིན། ཕྱི་མ་ནི་ལྷ་སྐུ་ སྣ་ཚོགས་དང་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་མཁས་རློམ་ཁ་ཅིག་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་མང་ཡང་གནད་ཆུང་ཟེར་བའི་བབ་ཅོལ་གྱི་སྨྲ་བ་དེ་དག་འབྲེལ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དྲུག་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་འཕྲལ་དུ་རྟགས་ཐོན་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བཤད་པ་མཐོ་མཐོ་མོ་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་རློམ་པ་དེ་འདྲ་གཏན་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཡང་བླུན་པོ་རང་བཟོའི་ཆོས་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཕའི་ལེགས་བཤད་ཀྱང་མེད། མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་ཡང་མེད་པའི་འད་འུད་ཤབ་ཤོབ་རྣམས་དང་ནི་ཡེ་མི་འདྲ་བར་ཡང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ་བདོག །དང་པོ་ལ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས། གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ནི། ངེས་པར་འཆི་བ་དང༌། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སྔ་ནས་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་མ་བསྐྱངས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། བསྐྱངས་པ་ཚོ་ཡང་སྐབས་འདིར་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་འཆི་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་དངས་ཤིང་གྲུང་བ་ཅིག་འབྱུང༌། དེས་ཤུགས་བརྟས་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་དུས་ནའང
Chinese
这被称为混合于地。此处指心净化身体，无我净化，以及后两种转化等。因此，在梦瑜伽的口诀中，首先，如果不能认识到梦是梦，那么这个法类的修行之根就会消失。所以，首先必须抓住所有的梦。为了那个目的，展示抓住梦的口诀。然后，为了能够无碍地精通各种技能，为了能够掌控梦境的显现，需要前后两种净化，以及增长、幻化和前两种转化，以及各种境相的生起。为了在梦中生起殊胜的正行，有两种方法：将梦引入光明，以及将梦引入本尊自显。前者是中间的两种净化。后者是将各种本尊和显空无执着地转化。如果这样理解，那么那些自诩为智者的人说，古汝瑜伽的六法中梦瑜伽的口诀很多，但要点很少，这种轻率的说法就会被理解为无关紧要的偶然之语。这六法的从头到尾的所有口诀，对于初学者来说，都是非常有益的，而且会立即显现征兆。而那些认为对初学者没有任何益处，却自诩为高深口诀的说法是绝对错误的。而且，那些依赖于愚蠢的自造法本，既没有依据经典的善说，也没有依据口诀的实修，只是胡说八道的人，也应该确信他们是完全不同的。第四，光明愚痴自解脱的引导中，有前行、正行、后行三种引导。第一，有四个方面：根本是无常厌离，树枝是行持誓言，树叶是方便道自显，祈请是鲜花显现。首先，根本是无常厌离：因为确信一定会死亡，而且何时死亡无法确定，以及六道三界轮回的一切都是痛苦，所以必须强烈地修习无益的念头。如果以前没有修习过无常的引导，那就不用说了。即使是那些修习过的人，也必须在这个时候重新修习无常的引导。一般来说，通过更多地修习佛法的鞭策——死亡无常厌离，会产生一种清晰而敏锐的觉知。通过增强这种力量，即使在睡眠的时候
English
This is called mixing with the earth. Here, it refers to the mind purifying the body, purification by selflessness, and the latter two transformations, etc. Therefore, in the dream yoga instructions, first, if one does not recognize dreams as dreams, the root of practice for this Dharma category will be lost. So, first, one must grasp all dreams. For that purpose, the instruction for grasping dreams is shown. Then, in order to be able to master various skills without hindrance, in order to be able to control the appearance of dreams, there are two purifications, earlier and later, as well as increase, emanation, and the first two transformations, and the arising of various object appearances. In order to generate the supreme actual practice in the dream itself, there are two ways: introducing the dream into luminosity, and introducing the dream into the self-arising of the deity form. The former is the two intermediate purifications. The latter is transforming various deity forms and appearances into detachment from emptiness. If one understands in this way, then those who consider themselves wise and say that the dream yoga instructions in the Six Dharmas of Naropa are many but the key points are few, that kind of frivolous statement will be understood as irrelevant, accidental words. All the instructions from beginning to end of these Six Dharmas are supremely beneficial to beginners, and signs will appear immediately. And those who think that there is no benefit for beginners, but boast of profound instructions, that kind of statement is absolutely wrong. Moreover, those who rely on foolish, self-made Dharma texts, who have neither the good explanations based on scriptures nor the practical application based on instructions, but just talk nonsense, should be certain that they are completely different. Fourth, in the guidance of luminosity, the self-liberation of ignorance, there are three guides: preliminary, main practice, and subsequent. First, there are four aspects: the root is impermanence and renunciation, the branch is conduct and samaya substances, the leaves are the self-appearance of skillful means, and the supplication is the manifestation of flowers. First, the root is impermanence and renunciation: because one is certain that one will die, and when one will die is uncertain, and that all of samsara in the six realms and three realms is suffering, one must strongly cultivate the thought of uselessness. If one has not cultivated the guidance of impermanence before, there is no need to mention it. Even those who have cultivated it must cultivate the guidance of impermanence again at this time. In general, by cultivating the encouragement of the Dharma—death, impermanence, and renunciation—more often, a clear and sharp awareness will arise. By strengthening this power, even at the time of sleep
Tibetan
༌། རིག་པ་དྭངས་བ་ཅིག་འབྱུང༌། དེས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་བླ། ཡང་སྐྱོ་ཤས་ཅན་དེ་རིག་པ་ལ་ལྕག་ཆུག་གཟེག་ཐོན་པས་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་ཀྱང་དྲན་ པ་འབྱུང་སླ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉིན་མོ་རིག་པ་ལ་སྒྲིན་ཆུག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཆུང་བར་འགྲོ་བས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང༌། འཆི་བ་རྒྱུད་སྐྱེས་འོད་གསལ་འཆར། ཅེས་གསུང༌། གཉིས་པ་ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་ལམ་དལ་ལ་ཁ་ཟས་སྣུམ། །རྡུལ་ཐོན་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་རྣམས་དལ་བུས་བྱེད། ཁ་ཟས་སྣུམ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་འཕྲོད་པ་མང་ཉུང་རན་པར་བསྟེན། མཆོང་རྒྱུག་དང་རྩལ་འགྲན་དང་འཛིང་ཁ་དང་གཞུ་འགེངས་སོགས་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྡུལ་ཐོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་གསུང༌། དམ་རྫས་ནི་སྤྱིར་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས་ཏེ་འབུལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྐབས། གུ་གུལ་དང༌། མ་ཧཱ་མཾ་སའི་བདུག་སྤོས་གཏོང་ཞེས་གསུང༌། གསུམ་པ་ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས་ནི། སྔར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒོམས་པ་དེ་ཀས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་ལོགས་པ་མི་དགོས། དེ་མན་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟླ་རེ་ཙམ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། འོད་གསལ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྐབས་ཀྱང་སྔ་དྲོའམ། ཕྱི་དྲོ་གང་འཐད་རེ་ལ་ངལ་དུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་རླུང་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁམས་དངས་སྙིགས་ཕྱེད། དངས་མའི་མདངས་ལས་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། སྤྱིར་ཆོས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་ནི། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། གཏུམ་མོ་དང་འོད་གསལ་ཞེས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཅིག་གཏུམ་མོ་འདི་ཡིན། རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་སད་སུད་དང༌། ཕྲ་ཐིག་ཐན་ཐུན་གང་ལས་ཀྱང་འདི་སྟོབས་ཆེའོ། །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་གལ་ཆེ། འོ་ན་བླ་མའི་མོས་གུས་ནི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེ་ཡི། འོད་གསལ་ཁོ་ན་ལ་གལ་ཆེ་བར་སྨོས་
Chinese
。 会生起清明的觉性。那也能把握光明。还有，忧伤者因觉性受到鞭策，即使在沉睡时也容易生起忆念。例如，如果白天担心觉性散乱，晚上就会少睡。像这样，智慧空行母也说：“死亡时，相续生起光明。” 第二，关于枝干——行持、誓言物：行持方面，如经中所说：“行持缓慢，食物油腻，应断除散乱之事。”就像对待病人一样，应该缓慢地做必须做的事情。食物要油腻，适量地食用对身体有益的食物。应断除跳跃、赛跑、比武、争斗、拉弓等会扰乱脉气以及散乱的行为。誓言物方面，通常要准备好会供和朵玛，然后供养。向五部空行母供养朵玛。也要向迅速成就的智慧怙主供养朵玛并祈祷。供养朵玛时，要焚烧古古香和玛哈玛萨香。 第三，关于树叶——方便道、自性光明：如果以前习惯了拙火瑜伽，那么修习日常瑜伽就足够了，不需要其他的。在那之下，先修习一个月左右的柔风宝瓶气。在修习光明正行时，也要在早上或下午，选择合适的时间，修习不会感到疲劳的呼吸法。通过气息瑜伽，可以分离精华和糟粕。因为光明是从精华的光彩中显现的，所以修习脉气非常重要。总的来说，作为六法之一的光明，主要是在讲解睡眠光明的时候，才将拙火和光明分别列出。否则，拙火是生起白天光明之方便中的殊胜方便。比起持滴、后破、乍醒以及微细明点等，拙火的力量更为强大。 第四，关于祈请——生起鲜花：如经中所说：“生起光明的因是上师的虔诚。”因此，生起光明，上师的虔诚非常重要。那么，上师的虔诚对所有的禅修都很重要，为什么只说对光明重要呢？
English
. Clarity of awareness will arise. That will also grasp the clear light. Moreover, a sorrowful person, because their awareness is spurred on, will easily have remembrance even in deep sleep. For example, if one worries about awareness being distracted during the day, one will sleep less at night. Likewise, the wisdom dakini also said, "At death, the clear light born from the continuum will arise." Second, regarding the branches—conduct and samaya substances: Regarding conduct, as it is said, "Conduct should be slow, food should be oily, and activities that cause distraction should be abandoned." Like the conduct of a sick person, one should do what needs to be done slowly. Food should be oily, and one should consume an appropriate amount of food that is beneficial to the body. One should abandon jumping, running, competing in sports, fighting, drawing a bow, and other activities that disturb the channels and winds, as well as activities that cause distraction. Regarding samaya substances, generally, one should prepare a feast and torma offerings. Offer tormas to the five classes of dakinis. Also, offer tormas to the Swift-Acting Wisdom Protector and pray to him. When offering tormas, it is said that one should burn gugul incense and mahamamsa incense. Third, regarding the leaves—skillful means and the natural radiance: If one is accustomed to tummo yoga, then practicing the regular yoga is sufficient, and nothing else is needed. Below that, one should first practice gentle wind vase breathing for about a month. When meditating on the actual clear light, one should also practice a session of breath control in the morning or afternoon, whichever is convenient, to the extent that it does not cause fatigue. Through the yoga of breath, one can separate essence and impurities. Because the clear light arises from the radiance of the essence, it is crucial to practice channel and wind yoga. In general, clear light, as one of the six dharmas, is mainly discussed when explaining the clear light of sleep. Therefore, tummo and clear light are listed separately. Otherwise, tummo is the supreme means for generating the clear light of daytime. It is more powerful than drop retention, subsequent dissolution, sudden awakening, and subtle bindus. Fourth, regarding supplication—the cause of blossoming flowers: As it is said, "The cause of the arising of clear light is devotion to the guru." Therefore, devotion to the guru is very important for the arising of clear light. Well, devotion to the guru is important for all meditations. Why is it said to be important only for clear light?