Tibetan
ལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཉིན་པར་གྱི་དམིགས་པ་ཞལ་ཁྲིད་ངེས་ཅན་འདི་ཡིན། གཞན་འཇག་ལུགས་ལ་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ལན་དང་པོ་སྤྲོས་པས། བདག་མེད་མས་དབུ་བྱས་པའི་ཡི་དམ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༌། གཉིས་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་པ་འབུལ། སྔ་མ་སྣ་བུག་གཡས་དང༌། རྟིང་མ་གཡོན་ནས་སྤྲོ། བསམ་སྡིངས་པ། ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བདག་མེད་མ། དེའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔགས་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཐེངས་གཅིག་ཀ་ཡིན་ཏེ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱེད། ལུགས་གཉིས་ཀར་ལ་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ་བ་མེད་དོ། །འོད་ཟེར་སྔགས་ལ་བསྡུས་ཏེ་ ལྷར་སྐྱེད་པ་འདི། གསེར་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སྣང་ངོ༌། །མཚན་མོ་ཉལ་ཁའི་དམིགས་པ་ནི། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཚར་གཅིག་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་དང༌། འདོད་དོན་དམིགས་བསལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་ན། དེ་དང་དེ་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ཞལ་ཚུར་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཀ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ལ་གང་ལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་དེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཁྲ་སལ་ལེ་མཐོང་བར་བསམ། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕབས་སོ། །ཐོད་པའི་ཚབ་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུང་ངོ༌། །དམིགས་སྐོར་བཞི་བཅུ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ། ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། མས་སྣར་ཧཱུྃ་དམར་སྔོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ཡང་གྱེན་བསྟན་ནོ། །རླུང་རོ་བསལ་སྟེང་རླུང་རྔུབས་པས་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཆད་ནས་སྙིང་གར་སླེབ། འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་སྔོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཆད། ལྟོ་བ་ཞོམ་སློག་གིས་བྱས་པས། ཨ་ལས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཙམ་པ་ཞིག་ཡར་ཆད། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་གར་སླེབ། ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དཀར་ལ་དམར་བ་ཡིད་ཙམ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ གཅིག་ཏུ་སོང༌། དེ་འོད་མེར་རེ་འདུག་པ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་གཏད། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ཐག་པའམ་སྦྲུལ་འདྲ་རུང་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་བྱུང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། གང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་གནས་དེར་སོང༌། འོད་དེས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་ཡུལ་དེ་ཁྲ་གསལ་གྱིས་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་འོད་ཟེར་དེ་སྦུབས་སྟོང་ལྟ་བུར་བྱས། དེའི་ནང་ནས་བལྟས་པས་མཐོང་བར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུང༌། དམིགས་པ་འདིའི་རླུང་གནད་དང་ཐིག་ལེ་དམར་སྔོ་དེ་ཞལ་ཤེས་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཡིག་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྩ་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་བུམ་ཅན་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། དེ་མཚམས་ནས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཐག་པ་རྒྱང་ཏེར་སྤྲོས། རྩ་དབུ་མ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་ཁྲ་གསལ་གྱིས་མཐོང་བའམ། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ནས་ལྟ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཉིས་པའོ། །དམན་པ་ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་འདི། གང་ཟག་གཅིག་གིས་གསུམ་ག་བསྒོམ་དགོས་པ་རང་མ་ཡིན། གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོག་པས་དོན་ལ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་མེད། ཚོགས་སུ་འཆང་པའི་སྐབས། བཤད་པའི་གོ་རིམ་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་གསུམ་ན་ཐོག་མར་བདག་མེད་མ། དེ་ནས་ཨ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དང༌། དེ་རྗེས་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་བཤད་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་གོ་རིམ་བསྣོར་མ་ནི། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ པའོ། །གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་གདམས་ངག་སོགས་སུ། སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ། སྦྱོང་བའི་ནང་ཚན་དུ་བྱས་ཀྱང༌། ཆོས་འདིར་སྦྱོང་བ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྦྱོང་བ་ཅེས་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་དེ་དག་ཏུ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་བ་ཟེར་བར་འདུག །འདིར་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྩལ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནང་སེལ་གཅིག་ལ་སྦྱོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ། འབྱོངས་ནས་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མན་ངག་གཞན་ལས་བཟུང་བ་སྦྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སོག
Chinese
ལ། །如是祈请。白天的观修，这是口传的定课。其他修法中，从咒语发出光芒，第一次发出时，以无我母为首的各种本尊出现。第二次发出时，供养供品。前一次从右鼻孔，后一次从左鼻孔发出。观想垫子。在脐间颅器中观想无我母。其脐间颅器中观想咒语。一次发出光芒，从右鼻孔发出。两种修法中，都没有将光芒收回。将光芒收摄于咒语中， 生起本尊，这在金洲大师的引导文中出现。晚间睡前的观修是，在之前观修一遍之后，圆满供养四种供品。祈请本尊，您在今晚的时刻，让我，见到无量佛刹，成就广大的供养。如是说，如果有特别细微的愿望，也祈请让我见到这个和那个。然后，无我母面朝自己，观想在心间极为清澈之处，想要观看的对境如镜中显现影像般清晰可见。这样，在梦境中就能确定所见的景象。也有说观想法界宫代替颅器也可以。四十种观修法完毕。第二，明观明点所见的景象，前行如前。在自身明观为本尊的身体中央，观想中脉，颜色白色，清澈透明，具有光芒的自性，粗细如小指。上端有白色ཧཾ་（藏文，梵文天城体，haṃ，种子字），头朝下。下端有红蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字），头朝上。脐间有红色短ཨ་（藏文，梵文天城体，a，种子字），也朝上。呼出浊气后，吸气，从ཧཾ་（藏文，梵文天城体，haṃ，种子字）中降下如豌豆大小的白色明点，到达心间。收缩下气，从ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）中也降下如豆粒大小的红蓝色明点。收腹提肛，从ཨ་（藏文，梵文天城体，a，种子字）中向上升起一个非常红的，如半颗豆子大小的明点。这两个明点也到达心间。三个明点融为一体，白色中带红色，略带蓝色的光泽， 融为一体。稍微专注于这个闪闪发光的明点。心中想着要观看景象，同时呼气，从心间的明点中发出白色和红色的光芒，如线或
English
La. Thus, pray. This is the definite oral instruction for daytime visualization. In other practices, light radiates from the mantra. When it radiates for the first time, various yidams headed by the Selfless Mother appear. When it radiates for the second time, offer offerings. The first time, radiate from the right nostril, and the second time from the left nostril. Visualize a cushion. In the center of the navel, inside a skull cup, visualize the Selfless Mother. In the center of that, inside the skull cup, visualize the mantra. Radiate light once, from the right nostril. In both methods, there is no retraction of the light. Gathering the light into the mantra, Generating the deity, this appears in the instructions of Serlingpa. The visualization before going to sleep at night is: after visualizing the previous visualization once, offer the four offerings completely. Pray to the yidam deity, "May you, at this time tonight, allow me to see immeasurable Buddha-fields and accomplish great offerings." Say this, and if there is a specific subtle wish, also pray, "May you allow me to see this and that." Then, the Selfless Mother turns her face towards you, and visualize that in the very clear space in front of your heart, the object you wish to see appears as clearly as a reflection in a mirror. In this way, the appearance of objects is established during dreams. It is also said that it is acceptable to visualize a dharmadhatu instead of a skull cup. The forty visualization practices are complete. Second, clarifying the appearance of objects through bindus: the preliminaries are as before. In the center of the body, which is visualized as the deity itself, visualize the central channel, white in color, clear and transparent, with the nature of light, as thick as a small finger. At the upper end is a white ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, seed syllable), head pointing downwards. At the lower end is a reddish-blue ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable), head pointing upwards. In the center of the navel is a short red ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, seed syllable), also pointing upwards. After expelling stale air, inhale, and from ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, seed syllable), a white bindu the size of a pea descends and reaches the heart. By contracting the lower air, from ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable), a reddish-blue bindu the size of a bean also descends. By contracting the abdomen and anus, from ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, seed syllable), a very red bindu, about half the size of a bean, rises upwards. These two bindus also reach the heart. The three bindus merge into one, white with a reddish tinge, slightly bluish in color, Becoming one. Focus the mind slightly on this shimmering bindu. With the intention of wanting to see the appearance of objects, exhale, and from the bindu in the heart, white and red light radiates, like a thread or
Chinese
像虫子一样伸展开来，从左鼻孔出来，去往想看的地方。就像光在黑暗中举起灯一样，清晰地看到那个地方，或者把光芒想象成一个空管，从里面看也能看到。这个观想中的气脉和红蓝明点是口诀。这是第四十一个观想。第三，阿字显现境相：首先如前一样观想预备行和中脉。在中脉的中心，观想白色的阿字，具有清澈光明的自性。带着梦的意愿，稍微观想宝瓶气柔和的风。然后从阿字放出白色光芒的绳索，毫无阻碍地进入中脉，从鼻孔出来，去往想看的地方，就像在黑暗中举起灯一样清晰地看到，或者从光管中观看都可以。这是第四十二个观想。这三个低等的境相观想，不是一个人必须全部观想，任何一个都可以，实际上没有先后顺序。在集体修持的时候，按照讲解的顺序，旧的引导文集中，首先是无我母，然后是阿字显现境相，之后是明点显现境相。这里把后两者顺序颠倒，是按照观想广、中、略三个层次的顺序安排的。 在《密集金刚五次第》的口诀等中，生起、幻化、转变这三者被归为修习的一部分。但是，在这个法中，将它们与修习分开并不矛盾，因为对修习的定义有不同的侧重点。在其他法中，所有梦的训练都被称为修习。而在这里，梦境稳定之后，为了生起将梦境转变为各种形象的能力，将产生这种能力的方法中的一种称为修习，然后将它从一个层次提升到另一个层次，熟练之后就进行生起、幻化、转变这三者。境相的观看，被称为梦的解脱，仅仅是显示功德产生的征兆。还有从其他口诀中引用而来的，将修习合为一体的说法，指的是梦的光明等等。
English
Like a worm, stretch out and come out of the left nostril, going to the place you want to see. Like a light held up in the darkness, clearly see that place, or imagine the light as an empty tube, and you can see by looking from inside it. The vital energy and red and blue bindus in this visualization are oral instructions. This is the forty-first visualization. Third, the A-syllable manifesting the environment: First, visualize the preliminaries and central channel as before. In the center of the central channel, visualize a white A-syllable, with the nature of clear and bright light. With the intention of dreaming, slightly visualize vase-like gentle wind. Then, from the A-syllable, emit a rope of white light, which enters the central channel without obstruction, comes out of the nostril, and goes to the direction you want to see, seeing clearly as if holding up a lamp in the darkness, or viewing from a tube of light, either way is fine. This is the forty-second visualization. These three inferior environment visualizations, it is not necessary for one person to visualize all three, any one is fine, in fact there is no order of priority. When practicing in a group, according to the order of explanation, in the old instruction manuals, first is the Selfless Mother, then the A-syllable manifesting the environment, and then the Bindu manifesting the environment. Here, the order of the latter two is reversed, which is arranged according to the order of the three levels of visualization: extensive, medium, and concise. In the instructions of the Five Stages of Guhyasamaja, etc., Generation, Transformation, and Change are included as part of the training. However, in this Dharma, it is not contradictory to separate them from the training, because there are different emphases on the definition of training. In other Dharmas, all dream training is called training. But here, after the dream is stabilized, in order to generate the ability to transform the dream into various images, one of the methods of generating this ability is called training, and then it is raised from one level to another, and after becoming proficient, the three, Generation, Transformation, and Change, are performed. Viewing the environment is known as the liberation of dreams, and is merely a sign of the arising of qualities. There is also the saying, quoted from other instructions, that combines training into one, which refers to the luminosity of dreams, etc.