Tibetan
་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་མགོན་པོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འབབས་པ་འགྲེའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་ཡེར་གྱིས་བྱོན། །ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་སྔགས་ཚར་གསུམ། ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་ཡེར་གྱིས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐིམ། བུམ་པ་དང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་ཌཱ་དྲིལ། ཡང་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་ཡེར་གྱིས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་ དུ་མཎྜལ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་གསུམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ལྷ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། མགྲིན་པར་སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ། ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སོགས་ནས། ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱའི་བར། སྔགས་ཚན་ལྔ་སྤྲེལ་བ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རྐང་འོག་གི་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་བའི་འོད་ཟེར་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག །ལྷ་བཞི་འོད་དུ་ཞུ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང༌། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང༌། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དྲག་ཙམ་རེ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་དགོས། དེས་ལྷ་བཞིའི་བཀའ་གྲུབ་པ་ཡིན། དམ་སྡོམ་སྲུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་ངེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། ། ལྷ་བཞིའི་བཀའ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྨྲས་པ། བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་བཞིའི་བཀའ། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཞེད་སྲོལ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་སྦས་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པ་ཡིན། །ཤངས་ཆོས་ནི་གུའི་སྐོར་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པས་སྦྱར་བ་ལས། བྱིན་རླབས་ཟུར་རྒྱན་གྱི་བཀའ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། འདིར་མགོན་པོའི་བཀའ་ལྔ་ལ། རྗེས་གནང༌། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གྲིབ་སེལ། གནད་དབབ། གསང་སྒྲུབ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྫས་གནང་ལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བཀའ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཀྱང༌། གཙོ་བོར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ནས་ནག་རྗེན་བཏགས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་མཐའ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བརྒྱན་དང་བཅས་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས་པ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ། མཐའ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མས་བསྐོར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཇི་བཞིན་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། ༈ གཉིས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མིའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མཐུན་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མང་བ་ཡིན་ཏེ། །ཡུམ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་དེ་ལ་འཚེ་བ་མང༌། ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟེན་དགོས། དེ་ལ་མཉམ་མེད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལྷ་མིན་འདྲེ་མིན་བསྟེན་པའི་ལུགས་མི་གཅིག །གྲུབ་ཐོབ་གཙང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ཁོང་གིས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་པོས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས། བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པ་ཀོ་ས་ལ་བྷི་ཀྵའི་དུར་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པ་ལ། གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་ནས། ངེད་བོད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས། ནོར་སྒྲུབ་མྱུར་ལ་ལྟག་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མགོན་པོ་ཤིང་ཕུང་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཙན་དན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། ཚེ་འདི་དང་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ། མི་ནོར་རྫས་གསུམ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ། དགྲ་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད་པ། ཟློག་པས་མི་ཚུགས་པ། མཆོག་ཐུན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པ། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྦྱིན་གསུང་ངོ༌། །དེ་བླ་མས་སུ་ལ་ཞུས་བྱས་པས། ཁོ་བོས་དཔལ་ཤ་ཝ་རི་པ་ལ་ཐོབ། དཔལ་ཤ་ཝ་རི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་དང་
Chinese
观想身语意与三门无别融合。 以香和鼓，以及怙主（藏文：མགོན་པོ）的咒语念诵三遍，降下加持。 又向瑜伽母祈祷，她立即显现。 融入你头顶的瑜伽母。 从密处降下红色甘露之流。 从你的头顶进入，充满身体，消除疾病、邪魔、罪障。 观想获得瑜伽母的身语意加持。 香、乐器、咒语三次。 又向大悲尊祈祷，他立即显现。 融入你头顶的观世音自在。 从宝瓶和身体降下白色甘露之流。 从你的头顶进入，充满身体，消除疾病、邪魔、罪障。 观想获得大悲尊的身语意加持。 念诵咒语，燃香敲鼓。 又向度母祈祷，她立即显现。 融入你头顶的圣救度母。 从右脚拇指降下甘露之流。 从你的头顶进入，充满身体，消除疾病、邪魔、罪障。 观想获得度母的身语意加持。 念诵咒语并敲鼓。 之后，为了实际接受灌顶，献曼扎。 复诵这些。 菩提金刚等三遍。 喇嘛金刚持心间的光芒，迎请四尊本尊，观世音在喇嘛的头顶，度母在喉间，怙主在心间，瑜伽母在脐间安住，以虔诚之心复诵这些。 拿摩布达雅（藏文：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文罗马拟音：Namo Buddhāya， 汉语字面意思：皈依佛陀）。 等等，直到 达咧 梭哈（藏文：ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：Ture Svāhā，汉语字面意思：度母 梭哈）。 五个咒语连诵三遍。 然后，你脚下的风动摇，从脐轮拙火点燃智慧之火的光芒照射到喇嘛的身上。 四尊本尊化为光融入。 从身体的所有部分降下智慧甘露之流。 进入你的头顶，充满到喉咙。 消除身体的罪障。 获得宝瓶灌顶。 观想获得身之加持。 敲鼓。 甘露之流充满到心间。 消除语的罪障。 获得秘密灌顶。 观想获得语之加持。 敲鼓。 甘露
English
Visualize your body, speech, and mind as being inseparably merged with the three doors. With incense and drums, and the mantra of the Protector (Tibetan: མགོན་པོ), recite three times, causing blessings to descend. Again, by supplicating the Yogini, she immediately appears. She dissolves into the Yogini at the crown of your head. From the secret place, a stream of red nectar descends. It enters from the crown of your head, filling your body, eliminating illnesses, evil spirits, and sins. Visualize receiving the blessings of the Yogini's body, speech, and mind. Incense, music, mantra three times. Again, by supplicating the Great Compassionate One, he immediately appears. He dissolves into Avalokiteśvara at the crown of your head. From the vase and body, a stream of white nectar descends. It enters from the crown of your head, filling your body, eliminating illnesses, evil spirits, and sins. Visualize receiving the blessings of the Great Compassionate One's body, speech, and mind. Recite mantras, burn incense, and play drums. Again, by supplicating Tara, she immediately appears. She dissolves into the Holy Tara at the crown of your head. From the toe of her right foot, a stream of nectar descends. It enters from the crown of your head, filling your body, eliminating illnesses, evil spirits, and sins. Visualize receiving the blessings of Tara's body, speech, and mind. Recite mantras and play drums. Then, as an offering for actually receiving the empowerment, offer a mandala. Repeat these. Bodhicitta Vajra, etc., three times. By the light from the heart of the Lama Vajradhara, invite the four deities, with Avalokiteśvara at the crown of the Lama's head, Tara at the throat, the Protector at the heart, and the Yogini residing at the navel, with devotion, repeat these. Namo Buddhaya (Tibetan: ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो बुद्धाय, Sanskrit Romanization: Namo Buddhāya, Literal Chinese Meaning: Homage to the Buddha). Etc., until Ture Svaha (Tibetan: ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: तुरे स्वाहा, Sanskrit Romanization: Ture Svāhā, Literal Chinese Meaning: Tara Svaha). Recite the five mantras three times in succession. Then, the wind beneath your feet stirs, and the light from the tummo fire of wisdom ignited at the navel strikes the Lama's body. The four deities dissolve into light. From all parts of the body, a stream of wisdom nectar descends. It enters the crown of your head, filling up to the throat. Eliminate the sins of the body. Receive the vase empowerment. Visualize receiving the blessing of the body. Play drums. The stream of nectar fills up to the heart. Eliminate the sins of speech. Receive the secret empowerment. Visualize receiving the blessing of speech. Play drums. Nectar
Chinese
以甘露之流充满脐以上。净除意的罪障。获得智慧之灌顶。祈请融入上师之加持。打鼓。以甘露之流充满整个身体。净除身语意的罪障。获得第四灌顶。融入身语意功德事业之加持。最后，上师化为光融入你，观想身语意与金刚三身无别，安住于无执之状态。除了稍微敲鼓外，其他无需。以此成就四尊本尊之口诀。复诵此守护誓言。以“主尊”等开始。第三，之后以百字明咒祈求宽恕，不显现业之定数。 四尊本尊之口诀已宣说完毕。说道：加持生源苏卡悉地，南方上师口耳相传四尊本尊之口诀。如实不隐瞒地阐明了吉祥香巴之传统。香巴法是古氏轮回法后续之仪轨，名为大乐穗束。由具慧隐士所著。加持附饰之口诀圆满。那摩咕噜玛哈嘎拉雅。此处玛哈嘎拉之五口诀，有随赐、上师玛哈嘎拉无别、除障、要义降临、秘密修法五种。其中，第一种是物质随赐，据说有十三种不同的口诀。主要为消除一切障碍之口诀，分为三部分：预备、正行、后行。第一，在寂静处，于曼扎坛城中，在蓝黑色三角形火焰山之中央，书写蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。其上，在食子盘上放置用生黑青稞制成的朵玛，即具三棱角、边缘有凸起的食子，并装饰箭和黑幡。其后，若有玛哈嘎拉之画像则陈列。周围环绕供品和朵玛。第二，正行分为上师修持之次第和弟子应行之次第。首先，上师先行本尊之自生及念诵，然后将面前曼扎坛城之朵玛等观想为玛哈嘎拉及其眷属，并供养供品和朵玛等，皆如杰尊所作。
English
May the stream of nectar fill up to the navel. May the sins and obscurations of the mind be purified. May the empowerment of wisdom and knowledge be obtained. Meditate with the faith that the blessings of the heart have entered. Drum. May the stream of nectar fill the entire body. May the sins and obscurations of the three doors be purified. May the fourth empowerment be obtained. May the blessings of body, speech, mind, qualities, and activities enter. Finally, may the lama dissolve into light and be absorbed into you, and may you meditate that the three doors are inseparable from the three vajras, and rest in equanimity without any grasping. Except for drumming a little, nothing else is needed. By this, the command of the four deities is accomplished. Recite this oath of protection. Begin with "Chief Lord," etc. Thirdly, afterwards, pray for forgiveness with the Hundred Syllable Mantra, and make the certainty of karma invisible. Thus, the instructions on the command of the four deities are completed. It is said: At the source of blessings, Sukhasiddhi, and the oral transmission of the southern lamas, the command of the four deities. The tradition of the glorious Shangpa is explained and arranged without concealment. The Shangpa Dharma is the practice of the later scriptures of the Gu cycle, called the Cluster of Blissful Ears of Grain. Compiled by the Wise Hermit. The instructions on the supplementary embellishments of blessings are complete. Namo Guru Mahakalaya. Here, the five commands of Mahakala include subsequent permission, the inseparability of the lama and Mahakala, dispelling obstacles, bestowing the essence, and secret practice. Among these, the first is the material permission, and it is said that there are about thirteen different instructions. The main instruction is to eliminate all obstacles, which has three parts: preparation, main part, and conclusion. First, in a secluded place, in the center of a mandala, a dharma origin, a dark blue triangle with a fire mountain, write a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable. On top of that, on a torma plate, place a torma made of raw black barley, a glorious offering with three corners, surrounded by a raised edge, decorated, and adorned with a black arrow and banner decorated with a mirror. Behind it, if there is a painted image of Mahakala, display it. Surround the edges with offerings and tormas. Second, the main part is the sequence of practice by the master and the sequence of actions for the disciple. First, the master begins with the self-generation of the yidam and recitation, and then visualizes the mandala tormas in front as Mahakala and his retinue, and offers offerings and tormas, etc., all as done by Jetsun.