Tibetan
ཉེ་བར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ ཡོད་པའི་དབུས་ན། ཏྲི་པ་ལ་བྱ་བ་རོལ་མོ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྔོན་སངས་རྒྱས་ལ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་འཇག་མའི་སྤྱིལ་བུ་གཅིག་ན་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ནས་གཟིགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ངའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟུངས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཤ་ཝ་རི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡེ་གེར་བཀོད། ཡང་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་གསུམ་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་གསུངས་ཏེ་བསྔགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཁོ་བོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཞུས། དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་གནང་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་ལ་ནས་ནག་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༌། སྤོས་སྦྱོར་མཆད་པར་གྱིས། ཁྱི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་མ་རྡེག །ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ལ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་མཛད་ནས་གནང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མུན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དན་སང་སྐྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང༌། འཁོར་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་དེས། རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང༌། དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་དུས་རྒྱ་གར་ནས་ནམ་ལངས་པ་ལ་ཕེབས་ཏེ། བོད་དུ་ཉི་ཤར་ལ་གདམས་པ་སྒོ་བསྐྱེལ་མཛད་པ་ བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ལ་བར་ཆད་མང་བའི་རྐྱེན་དབང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ། ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ཡང་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་མི་ཐར་བར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འདིར་གྱུར་པ་དང༌། ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། རིགས་ཀྱི་བུ། སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་འདིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ནའང༌། རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི། དྲག་པོ་མཐུ་སྒྲུབ་དང༌། ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོ་དྲག་པོ་མཐུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཅིང༌། འདི་ལའང་བཀའ་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བཀའ་ནི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང༌། མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ མཛོད། ཉིས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་རྟོག་པ་བསྡུ་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་བོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ཏེ་གསན་འཚལ། བཞི་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ནི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༴ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ལ༴ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དྲུག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སྐུ་དངོས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། སྔགས་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་སྟེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་དོན། དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕུག་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བ། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་ཏུ་གནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གཡས་བར་པས་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞ
Chinese
在靠近三十二座大城市中央，名为谛帕拉者，乃是精通音乐的顶尖大师。过去，他曾以歌舞音乐供养诸佛，令其欢喜。如今，他在大尸陀林寒林的一间茅草屋中修行。当时，他听到天空中传来达玛茹鼓和铃铛的巨大声响，抬头一看，智慧怙主降临，说道：“种姓之子，掌握我的修法！”于是，夏瓦里巴将此修法记录成文。此外，至尊瑜伽母、大悲尊和度母三尊也降临，宣说了此修法的传承，并给予赞叹。当如此的喇嘛住在南方吉祥山时，我向他请教了大手印的续部和窍诀。当时，他赐予我这尊六臂像，通过修持，二十一日后亲见了本尊。现在，琼波瑜伽士，你也应该用未经碾磨的黑豆糌粑朵玛和混合香料来供养这尊六臂像。不要用石头打黑狗。要满怀信心，视上师与本尊无二无别。如此行持，一切成就都将如实赐予你。说完，他三次给予教诫和指示。此外，在过去，于名为无尽黑暗的大尸陀林中，大阿阇黎丹桑吉利达，亲见了智慧怙主，并摄受眷属，成就一切事业。那位上师以亲近传承的方式将此法传给了罗睺罗笈多金刚。当琼波瑜伽士住在帕恩域的觉波山时，他从印度黎明时分出发，在西藏日出时分传授了此窍诀。如此的怙主，是圣观世音自在为了末法时期寿命短促、障碍众多的众生，几乎所有修行人都无法从中有恐怖中解脱的缘故，从其心间化现出一个黑蓝色的吽字，化为六臂智慧怙主，大地发生六种震动，无量光佛等诸佛
English
In the center of thirty-two great cities, there was one named Tripala, who was the foremost master of music. In the past, he had pleased the Buddhas with offerings of songs and music. Now, he was practicing in a single thatched hut in the great charnel ground of the Cool Grove. At that time, he heard a great sound of ḍāmaru drums and bells in the sky, and when he looked up, the Wisdom Protector appeared and said, "Son of lineage, take hold of my practice!" Then, Shavaripa wrote down this practice. Also, the venerable yogini, the Great Compassionate One, and Tara, the three, appeared and spoke the transmission of the practice, and praised it. When such a lama was dwelling on the Glorious Mountain in the south, I asked him for the tantra and instructions of the Great Seal. At that time, he gave me this six-armed form, and by practicing it, I saw the face of the deity after twenty-one days. Now, Kyungpo Naljor, you too should make offerings to this six-armed form with torma of unground black beans and mixed incense. Do not throw stones at black dogs. Have faith and regard the lama as inseparable from the deity. By doing so, all siddhis will be bestowed upon you in accordance with the Dharma. He gave these instructions three times. Furthermore, in the past, in the great charnel ground called Endless Darkness, the great Acharya Danasangskrita directly saw the Wisdom Protector and, having gathered a retinue, accomplished all activities. That lama gave this practice to Rahula Gupta Vajra in the manner of a close lineage of face-to-face transmission. When Kyungpo Naljor was dwelling on Jokpo Mountain in Pan Yul (modern Phenpo), he came from India at dawn and transmitted the instructions in Tibet at sunrise. Such a protector is Avalokiteśvara, who, seeing that sentient beings in the degenerate age have short lives and many obstacles, and that almost all practitioners cannot escape the terrors of the bardo, emanated a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) from his heart as an antidote to these conditions, and transformed into the six-armed Wisdom Protector. The earth shook in six ways, and the Buddhas, including Amitabha
Chinese
所有的人都异口同声地说：种姓之子，像这样如理满足有情愿望的行为真是太好了！等等，世尊的伟大功德和利益是不可思议的。总之，修持菩提行，从内心深处修行佛法，没有比这位护法神更具加持力的了，所以要以强烈的信心去修持。其中修法的种类虽然不可思议，但根本的是：猛厉的威力修法和寂静的财富修法两种。这两种之中，最主要的是猛厉的威力修法。而这也有许多不同的传承，但这些传承的根本灌顶就是这个遣除一切障碍的灌顶。因此，上师的事业已经圆满。对于你们来说，也有前行、正行、后行三者。首先，前行也有：供曼扎、祈请、收摄分别念、不共的皈依、发菩提心、不共的祈请等六种。首先，为了在上师世尊无二无别的面前，请求三摩地的灌顶，供养曼扎。 做吧。第二，念诵这个祈请文。金刚持请垂听！我为了利益众生，向您这位伟大的主尊祈请，请赐予我世尊的灌顶！念诵三遍。第三，收摄分别念，这需要倾听。彻底收摄一切分别念后，以非常善良的心来听闻。不要忘记，金刚萨埵等安乐逝者们会加持。像这样，要断除容器的三种过失来听闻。第四，特殊皈依的意义是：皈依上师世尊无二无别。念诵这个。祈请十方一切诸佛菩萨，以及上师。我，名为持明者，皈依十方一切上师。皈依十方一切诸佛。皈依十方一切正法。皈依十方一切僧众。本尊坛城
English
Everyone unanimously said: Son of the lineage, such conduct that fulfills the wishes of sentient beings in accordance with the Dharma is truly excellent! And so on, the great qualities and benefits of this protector are inconceivable. In short, practicing the Bodhisattva conduct and sincerely practicing the Dharma, there is no greater blessing than this Dharma protector, so it is important to practice with strong faith. Although there are inconceivable types of sadhana, the fundamental ones are: the fierce power sadhana and the peaceful wealth sadhana. Among these two, the most important is the fierce power sadhana. And there are many different lineages for this, but the root empowerment of these lineages is this empowerment that dispels all obstacles. Therefore, the activities of the teacher have been completed. For you, there are also three: preliminary, main, and concluding practices. First, the preliminary practices also include: offering a mandala, making requests, gathering thoughts, uncommon refuge, generating Bodhicitta, and uncommon supplication, which are six. First, in order to request the empowerment of Samadhi in the presence of the inseparable Guru and Lord, offer the mandala. Do it. Second, repeat this supplication. Vajradhara, please listen! I pray to you, the great Lord, for the benefit of beings, please grant me the empowerment of the Lord! Recite three times. Third, gathering thoughts, this requires listening. After thoroughly gathering all thoughts, listen with a very good mind. Do not forget that Vajrasattva and other Sugatas will bless you. In this way, listen by abandoning the three faults of the vessel. Fourth, the meaning of the special refuge is: taking refuge in the inseparable Guru and Lord. Repeat this. I pray to all the Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions, and to the teacher. I, who am called Rigdzin, take refuge in all the Gurus in the ten directions. I take refuge in all the Buddhas in the ten directions. I take refuge in all the Dharma in the ten directions. I take refuge in all the Sangha in the ten directions. Yidam Mandala
Chinese
向护法的众神和六臂智慧怙主及其眷属众顶礼并皈依。念诵三遍。第五，念诵此日常忏悔文。我皈依三宝。等三遍。第六，为了祈请殊胜的祈愿，观想以意幻的供品作供养，并念诵此文。对于与上师无别的速行智慧怙主，献上外在的花、香，内在的五肉、五甘露，秘密的乐空的智慧，以及极密的那空性之殊胜供品。祈请享用后，圆满赐予我四种灌顶。 念诵三遍。通过这些，灌顶的加持就完成了。第二，实际灌顶分为四部分：降下智慧，身语意加持，身加持，以及给予咒语的随许。首先，进入坛城并指示本尊的意义在于，观想坛城，以及实际降下智慧。首先是，观想上师与前方的本尊无别，即怙主及其眷属。在你们面前的虚空中，在保护轮之内，在不可思议的大尸陀林中央，在莲花和日轮之上，观想吉祥众之主，身色白色，象头三眼。右手将带有叶子的菩提树枝放入嘴中，左手拿着盛满甘露的颅碗。以丝绸和珍宝装饰，处于安卧的姿势。在其之上，是速行智慧怙主六臂尊，如实满足众生的愿望，身色如末劫之云般漆黑，一面六臂，三只红色圆眼怒目而视，张口龇牙，卷舌，胡须眉毛和头发红黄色向上竖立，额头上涂有红色的额砂，头顶以不动明王印玺封印。第一只右手拿着金刚钺刀，第一只左手拿着盛满血的颅碗，在胸前上下摇动。中间的右手拿着干颅念珠，最后一只手猛烈地摇动着手鼓。第二只左手拿着三叉戟，最后一只手拿着金刚杵。