Tibetan
་པ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་གྱི་གནས་གསུམ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། མཐར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། མིག་མདུན་གྱི་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་ཧར་རེ་ལྟོས་མཛོད། སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་ལ་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང་བ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་དེ། ཞལ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ངོ་སྤྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་བཞག་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་དང་དབུས་དང་ངོས་བཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་མི་བྱ། བཅས་བཅོས་མི་བྱ་རང་བབས་སུ་ཞོག་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས་དང་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་བྱ། འདི་ལ་ངེས་པར་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་མཛད།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང༌། མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཐའ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་རྩ་བར་བཀོད་ནས་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མའི་བཀའ་བཤད་ཟིན་ནོ།། ༈ །།ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ། །ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་གདན་ཚོམ་བུ་ནག་པོ། །ལྷོའི་པད་འདབ་ལ་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་དཀར་ པོ། །བྱང་དུ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐར་ར། །ཡང་འདིའི་བཅའ་གཞི་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལམ་དང་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་རྣམས་སུ་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདེ་བ་འཆར་ཞིང་རྒྱས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་ཁྲུ་གང་གིས་མཐོ་བ་ལ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༌། དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །མདུན་གྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །བར་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ལྗང་ཁུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་ འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ལ་རགས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་བྱུགས་ཤིང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་རྣམས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་ནས་ཙམ་འབུར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསོན་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་ནས་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང༌། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་འཇིགས་བྱེད་ངང་དུས་མཚན་མནན་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་བུམ་པ་དང༌། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་དཀར་ཁ་བྱེ་བ། དབུ་སྐྲ་དཔུང་པའི་སྟེང་ན་སིལ་ལེ་ཡོད་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། གཡོན་གྱི་པད་འདབ་གྱི་ཟླ་གདན་ལ་ཏཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང༌། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ཎཱི་ཡེ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱ་ཡཻ། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་ར་ཎ་གཙྪཱ་མི་ཀྱཻ། ལན་གསུམ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ན་ཡཱ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས༴ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་སོགས་རིགས་འགྲེ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལས༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ན་མཿས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལས༴ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། མགྲིན་པར་སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ། །ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར། སྔགས་ཚན་ལྔ་སྦྲེལ་ནས་ལན་གསུམ་བཟླ། རང་གི་གསང་གནས་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལྷ་བཞི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་སྐུ་ལུས་གང༌། གསང་བའི་ལམ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང༌། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང༌། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ། སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་མཎྜལ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་གང་གིས་མཐོ་བ་ལ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཞེས་པ་ནས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། གུ་རུ་དེ་བ་ཙ་ཏུ་ར་ས་པཱ་རཱི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། གསང་མཆོད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང༌། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པའི་གནས། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བའི་ལྷ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཡོད་ན་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། གསན
Chinese
做吧。于前生本尊之三处，三字放出白红蓝三光。融入您之三处，得第四灌顶。生起身语意之加持融入之信解。作念咒乐。最终您等以身要而，于眼前之虚空空性中，睁大眼睛看吧。于上师空行母苏卡悉地显现，左手作金刚拳，竖起指天之指，作象征无生之手印，特意稍作摇动，从口中以偈颂作介绍之信解。觉性安住于无所依，瑜伽士啊！于无觉之虚空中，以觉性调伏心之根本。调伏根本而放松安住。如是念诵三遍。其义为，虚空与您之自心无别混合而安住之时。如虚空无生灭，自心亦无生灭。如虚空无边无中无可执之相，亦如是了知自心，于彼状态不执着。不做作，不改造，自然安住。如是说。以此空行母苏卡悉地之加持赐予完毕。彼时，心想守护所获得之誓言与戒律，请跟随复诵此句。以主尊等作酬谢之曼扎。对此必定要做会供。 ༈ །།第三、之后以百字明忏悔罪过等与共同相同。最终以回向与发愿吉祥之句结尾。此亦是根据鄂旺曲扎之语根本而著，以阐明不明显之处，作为效劳之方式而书写。已完结德瓦多吉玛之口诀。 ༈ །།四尊合修之口诀。那摩咕噜哇耶。此处所谓四尊合修之口诀，分为前行、正行、后行三者。第一、于四瓣莲花坛城之中央，于日月之垫上安置蓝色食子。东面莲花瓣上，于日垫上安置黑色食子。南面莲花瓣上安置红色食子。西面安置白色食子。北面安置绿色食子，如是安置五食子。最终以供品朵玛装饰。又，此之准备工作，即使如上师道用亦可。 ༈ །།第二、正行，上师之行与弟子之行
English
Do it. From the three places of the front generation deity, three lights of white, red, and blue arise. By dissolving into your three places, you obtain the fourth empowerment. Generate the belief that the blessings of body, speech, and mind have entered. Perform mantra music. Finally, all of you, with the posture of the body, look intently at the empty space in front of your eyes. The teacher, the Dakini Sukhasiddhi, manifests, with her left hand in a fist, her finger pointing to the sky, making a mudra symbolizing unbornness, deliberately waving it slightly, and from her mouth, with these verses, generate the belief of introduction. "Consciousness abides without support, yogi! In the sky, without consciousness, in emptiness, with consciousness, subdue the root of the mind. Subdue the root and let it relax." Say this three times. The meaning of this is, when the sky and your own mind are mixed without separation and abide, just as the sky has no birth or death, so too your own mind has no birth or death. Just as the sky has no edge, no center, and no identifiable aspect, so too, knowing your own mind in this way, do not grasp onto that state. Do not fabricate, do not modify, let it abide naturally. Thus it is said. By this, the blessings of the Dakini Sukhasiddhi are completely bestowed. At that time, thinking of protecting the vows and commitments you have received, please repeat after this. Make a mandala of thanks with the main deity and others. You must definitely do a feast offering for this. ༈ །།Third, afterwards, the confession of faults with the hundred-syllable mantra and so on are the same as the common ones. Finally, conclude with dedications, aspirations, and auspicious verses. This is also written based on the words of Ngawang Chodrak, clarifying the unclear points as a way of serving. The oral instructions of Dewa Dorye Ma are completed. ༈ །།The oral instructions for the combined practice of the four deities. Namo Guruwe. Here, the so-called oral instructions for the combined practice of the four deities are divided into three parts: preliminary, main practice, and subsequent. First, in the center of the four-petaled lotus mandala, on the seat of the sun and moon, place a blue torma. On the eastern lotus petal, on the sun seat, place a black torma. On the southern lotus petal, place a red torma. On the western petal, place a white torma. On the northern petal, place a green torma, thus arranging five tormas. Finally, adorn with offerings and tormas. Also, the preparation for this, even if done like the Guru's Path, is fine. ༈ །།Second, the main practice, the Guru's conduct and the disciple's conduct.
Chinese
首先，进行皈依和发菩提心。嗡 班杂 Raksha Raksha 吽 帕 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽，呸)。外围变成燃烧的火焰山和带有金刚栅栏和帐篷的防护轮。在其中，观想自己是本尊身，在头顶上，有一个外面白色里面红色的法源，显现、增长安乐，是光明的自性，在中央，有一个四瓣莲花，莲花中心高一肘，在日月重叠的座垫上，从吽字生出蓝色的金刚，上面有吽字，化为根本上师金刚持，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚，左手持铃，拥抱明妃金刚界自在母，明妃持钺刀和颅骨碗。二者都以骨饰和珍宝装饰，身穿丝绸天衣，双足金刚跏趺坐，放射光芒。前面莲花瓣上的日轮座垫上，从吽字生出弯刀，上面有吽字，化为吉祥智慧怙主，身色如乌云般黑，一面六臂，双足站立姿势。右手的第一个拿着弯刀，中间的拿着颅骨念珠，最后一个剧烈地摇动着手鼓。左手的第一个拿着颅骨血，中间的拿着三叉戟，最后一个拿着金刚索。三只眼睛红色而圆睁，龇牙咧嘴露出獠牙，眉毛、胡须和髭须威严，头发红黄色向上竖立，用五个干人头作为头饰，戴着五十个湿漉漉的、滴着血的头颅念珠，以六种骨饰和蛇装饰，腰间围着虎皮裙，系着绿色的丝带。肚子下垂，四肢粗壮，额头上涂着红色的朱砂，手和脚都用铃铛装饰，穿着湿漉漉的象皮作为衣服，在智慧火焰的中央，白色的象头神仰面躺卧在座垫上。右边的莲花瓣上的日轮座垫上，从红色的舍 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 字生出弯刀，上面有舍字，化为至尊金刚瑜伽母，身色红色，一面二臂，显现为十六岁的少女形象，面带微笑，露出少许獠牙，三只眼睛注视着虚空。右手持弯刀向下伸展，左手拿着盛满魔