Tibetan
་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས། སླར་འདུས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེར་གྱུར། དེ་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྭ་གུར་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་དུ་གྱུར་པསབས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་མེས་རབ་ཏུ་ཞུ་སྟེ་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་སྟེ། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་དང་ཚོགས་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ། ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ནས། ཀོ྅་ཧཾ། འཛིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་ བཀོད། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཨིནྡྲཱ་ནཱི་ལ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནས། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་རང་དང་མཚུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གསུང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་རང་མཚུངས་ལ་འཁྱུད་པ། སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མི་རོ་མནན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་དགེསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱི་པད་ཉི་ལ་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་མནན་པའོ། །བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་ཤིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མ་ཧེ་མནན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་གནས་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། གསང་མཆོད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་མཉེས་པར་གྱུར། བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པབ། །ཀུན་བ
Chinese
在“མ”字之上，蓝色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）是五种智慧的本性。 从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生出以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）为标志的金刚光芒，净化所有容器和内容物。再次聚集，融化成光，变成明点。从中，自己变成胜乐金刚的身形，心间是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪（ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，ōng bazha raksha raksha hong hong hong pe，嗡，金刚，保护，保护，吽，吽，吽，呸）。念诵三遍。从心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生出“让(རཾ)”字，向下变成太阳的坛城。从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）的显现中，出现各种金刚自性的地基，并从中生出帐篷。从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中，无数的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）向十方放射。从独股金刚到九股金刚，无间断地充满空间。从太阳燃烧的火焰中融化，与帐篷外的一个碎片混合，内外都被火焰充满。心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）的光芒，将所有上师、本尊、佛、菩萨迎请到前方的虚空中。金刚萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samājaḥ，bazha samadza，金刚萨玛扎）。从供水（ཨརྒྷཾ་，arghaṃ）到声音（ཤབྡ，śabda）进行供养。我皈依三宝。念诵三遍。自己的身语意三门的一切污垢都得以净化，如镜子和影像般，自己与会供田无二无别。观修与四无量心相同。嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭（ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvaḥ svabhāva śuddho 'haṃ，ōng soba wa shuda saerwa soba wa shudo ang，嗡，自性清净，一切，自性清净，我）。所取是无自性的本性。嗡 虚空塔（ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་，oṃ śūnyatā）等，我是谁（ཀོ྅་ཧཾ，ko 'haṃ，ko ang，我是谁）？能取也无自性，一切法皆是空性。从空性中，刹那间，在保护轮的中央，在各种莲花八瓣的中心，是怖畏金刚时轮的座垫。其上，自心吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）变成蓝色的金刚，以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）为标志。从中放射出光芒。令所有如来及其眷属欢喜。净化所有众生的罪障。安置于黑汝嘎父母的果位。 将他们全部迎请为黑汝嘎父母的形象，融入吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字和金刚中，完全转变。自己变成吉祥黑汝嘎胜乐轮，身色深蓝，如靛蓝般，放射出极其耀眼的光芒，安住在燃烧的火焰之中。如胜乐金刚五尊本尊的情况一样。父亲的身形，包括三脉五轮，刹那间成就的化身轮。
English
Above the "ma" syllable, the blue Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) is the nature of the five wisdoms. From the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) arises a vajra radiance marked with Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), purifying all containers and contents. It reassembles, melts into light, and becomes a bindu. From that, oneself becomes the form of Chakrasamvara, with Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) at the heart. Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, oṃ vajra raksha raksha hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Om, Vajra, Protect, Protect, Hum, Hum, Hum, Phat). Recite three times. From the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) at the heart arises Raṃ, transforming downwards into a mandala of the sun. From the emanation of Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), a ground of various vajra natures appears, and from that arises a tent. From the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), immeasurable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) radiate in the ten directions. From single-pointed vajras to nine-pointed vajras, filling the space without interruption. Melting from the burning fire of the sun, mixing into a single piece outside the tent, the interior and exterior are filled with flames. The radiance of the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) at the heart invites all gurus, yidams, buddhas, and bodhisattvas into the sky in front. Vajra Samājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, vajra samājaḥ, vajra samājaḥ, Vajra Samaja). Offer from Arghaṃ (ཨརྒྷཾ་, arghaṃ, arghaṃ, water for washing feet) to Śabda (ཤབྡ, śabda, shabda, sound). I take refuge in the Three Jewels. Recite three times. All the impurities of one's body, speech, and mind are purified, and like a mirror and its reflection, oneself and the field of merit become inseparable. Meditate in accordance with the four immeasurables. Oṃ Svabhāva Śuddhāḥ Sarvaḥ Svabhāva Śuddho 'Haṃ (ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ, oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvaḥ svabhāva śuddho 'haṃ, oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvaḥ svabhāva śuddho 'haṃ, Om, purity of nature, all, purity of nature, I). The object of grasping is the nature of non-inherent existence. Oṃ Śūnyatā (ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་, oṃ śūnyatā, oṃ śūnyatā, Om, emptiness) etc., Who am I? (ཀོ྅་ཧཾ, ko 'haṃ, ko 'haṃ, Who am I?). The grasper is also without inherent existence, all phenomena are emptiness. From emptiness, in an instant, in the center of the protection wheel, at the heart of a lotus with eight different petals, is the seat of Bhairava Kālacakra. Upon it, one's own mind, Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), becomes a blue vajra marked with Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From it, rays of light radiate. Pleasing all the Tathāgatas and their retinues. Purifying the sins and obscurations of all sentient beings. Establishing them in the state of Heruka parents. Inviting all of them in the form of Heruka parents, dissolving into the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) syllable and the vajra, completely transforming. Oneself becomes glorious Heruka Chakrasamvara, body color dark blue, like indigo, radiating extremely brilliant light, residing in the midst of blazing flames. As in the case of the five deities of Chakrasamvara. The father's form, including the three channels and five chakras, is the wheel of emanation accomplished in an instant.
Chinese
六十四脉瓣的中心，金刚三合一，与功德的自性相同之轮，胜乐金刚父母。大乐轮中，身秘密集，身色蓝色，略微忿怒。手持金刚杵和铃，拥抱与自己相同的明妃。以金刚跏趺坐姿安住于莲花日轮之上，以丝绸和珍宝庄严。受用轮中，语为大幻化母，深蓝色，双手持弓箭，拥抱与自己相同的明妃，即佛陀空行母，红色。黄发竖立。右腿伸展，以莲花日轮压着尸体。法轮中，意为令一切欢喜，金刚，深蓝色，双手持金刚杵和铃，拥抱无我母，蓝色，持钺刀和颅碗。黄发竖立，右腿伸展，以莲花日轮压着梵天和大力天。安乐守护轮中，事业为金刚怖畏金刚，深蓝色，牛头。双手持钺刀和盛血颅碗。拥抱明妃猪面母，红色，持钺刀和颅碗，黄发竖立。身穿尸陀林装束。左腿伸展，以莲花日轮压着水牛。从自己的心间吽字 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 放光。融入五部续部的坛城本尊众，班杂萨玛扎 (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎)，扎 吽 邦 霍 (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍)，成为无二。 于自己的额头，白色嗡 (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。于喉间，红色阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)。于心间，蓝色吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。再次从心间的吽字 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 放光。迎请灌顶本尊佛陀和菩萨，以及忿怒尊的主尊和明妃等一切。以所有内外秘密供品进行供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比辛恰 杜 芒 (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्चतु मम，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñcatu mam，汉语字面意思：嗡，一切如来，请灌顶我)。主尊心间的五明妃，手持甘露宝瓶，赐予。嗡 班扎 贝瓦 阿比辛恰 吽 (藏文：ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्री भव अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，生，灌顶，吽)。如是说，以宝瓶之水从顶门灌顶。身体充满。清净垢染。剩余之水向上溢出，化为不动佛为头饰。以阿甘到夏巴进行供养。以嗡 阿 吽 (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽) 供养内供。以秘密供和如实供进行供养，令其欢喜。赞颂如下：法界清净，虽未动摇于法界，以方便示现忿怒之身，调伏恶毒。成为伟大中的至高，天神中的天神，一切
English
At the center of the sixty-four petals, the three vajras are united, the wheel of Chakrasamvara, father and mother, whose nature of qualities is equal to oneself. In the great bliss wheel, the body secret is assembled, the body color is blue, slightly wrathful. Holding a vajra and bell, embracing the consort who is equal to oneself. Seated in vajra posture on a lotus and sun disc, adorned with silk and jewels. In the enjoyment wheel, the speech is Mahamaya, dark blue, holding a bow and arrow with two hands, embracing the consort who is equal to oneself, the Buddha Dakini, red. Yellow hair is erected upwards. The right leg is extended, pressing a corpse on the lotus and sun disc. In the Dharma wheel, the mind delights, Vajra, dark blue, holding a vajra and bell with two hands, embracing the selflessness mother, blue, holding a curved knife and skull cup. Yellow hair is erected upwards, the right leg is extended, pressing Brahma and the powerful one on the lotus and sun disc. In the bliss-protecting wheel, the activity is Vajrabhairava, dark blue, with a buffalo face. Holding a curved knife and a skull cup filled with blood with two hands. Embracing the consort, the sow-faced mother, red, holding a curved knife and skull cup, yellow hair erected upwards. Complete with charnel ground attire. The left leg is extended, pressing a buffalo on the lotus and sun disc. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at one's heart, light radiates. The deities of the mandala of the five tantra classes, Vajrasamājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎), Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍), dissolve into non-duality. At one's forehead, white Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). At the throat, red Āḥ (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). At the heart, blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Again, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, light radiates. The initiation deities, Buddhas and Bodhisattvas, wrathful lords and consorts, all are invited. Offerings are made with all outer, inner, and secret offerings. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣiñcatu Mam (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्चतु मम，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñcatu mam，汉语字面意思：嗡，一切如来，请灌顶我). The five consorts at the heart of the main deity, holding nectar vases, bestow. Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्री भव अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，生，灌顶，吽). Thus it is said, and with the water of the vase, initiation is given from the crown of the head. The body is filled. Impurities are cleansed. The remaining water overflows upwards, transforming into Akshobhya as a headdress. Offerings are made from Argham to Shabda. Inner offerings are made with Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽). They are pleased by offering secret offerings and offerings of suchness. The praise is as follows: The Dharmadhatu is pure, although it does not move from the Dharmadhatu, it manifests as a wrathful body through skillful means, subduing the wicked. Becoming the greatest of the great, the god of gods, all