Tibetan
་སྟེ་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དགེསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་དུང་པབ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དགེསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་དགེསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ལམ་སྟེ་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་བྱ་བ་གོང་བཞིན། བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་ལྔ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་པབ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ལམ་སྟེ་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཌྷྲྀ་ཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔ་ལ་མོས་གུས་དུང་པབ་བྱས་པས་དེ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་མགྲིན་པའི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་ཐིམ་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཡང་མགྲིན་པའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལྷ་ལྔ་ལ་མོས་གུས་དུང་པབ་བྱས་པས། དེ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་དགེསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་གསང་དབང་ཐོབ། །ཡང་སྙིང་གའི་དགོསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་མོས་གུས་དུང་པབ་བྱས་པས་དེ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཤེར་དབང་ཐོབ། ཡང་ལྟེ་བའི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྔ་ལ་མོས་གུས་དུང་པབ་བྱས་པས་དེ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་འབྲུ་ལྔ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་སྦྱོང་བ་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོས་བཀའ་ཕུལ་གྲུབ་ཟིན། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས་མན་ཆད་དང་། རྗེས་ཆོག་བྱེད་པ་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །ཨ་འཐས་བློ་ ཡིས་བཅིངས་པ་ལས། །ཉིད་འཁྲུལ་རྨི་ལམ་གསལ་བས་ན། །གདམས་ངག་འདི་རུ་བསྟན་པ་བཞིན། ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་རྣམས་ཡ་མཚན་ཆེ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྒོས་བཀའ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་བཀའ་དྲུག་ལས། །འོད་གསལ་སྒོས་བཀའ་བཤད་པར་བྱ། འདིར་འོད་གསལ་གྱི་སྒོས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་མཎྜལ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ། །ཤར་དུ་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་རྣམས་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་དང་། མདུན་བསྐྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་ཤང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མ་ཛཿན་མོ་བུདྡྷའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ༀ་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པའི་ངང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་ལས། རིགས་ལྔ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་ཕྱག་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཙོ་བོས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམས་པར་ཞུ་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ། ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཕབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས། སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམ་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་གཞི། །རྭ་བ། དྲ་བ། གུར། བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སླར་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་ཐད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་གང་བས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དེའི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་འོད་གསལ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་དུང་དུང་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་བརྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་ སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།
Chinese
即是何者。获得秘密灌顶。生起语之罪障清净之信心。进行焚香奏乐念诵真言。三、为了智慧本智之灌顶，你们各自的胸口法轮之中的令喜金刚九尊，以极大的虔诚恭敬顶戴，从其心间放射光芒。迎请十方诸佛菩萨全部化为令喜金刚九尊之相，融入你们各自胸口的令喜金刚九尊。从彼等也放射出不可估量的光芒，穿过你们各自胸口之脉瓣，身体内部全部被光明充满，即是何者。获得智慧本智之灌顶。生起意之罪障清净之信心。焚香奏乐如前。四、为了句义灌顶，你们各自的肚脐化身轮之中的密集金刚五尊，以极大的虔诚恭敬顶戴，从其心间放射光芒。迎请十方诸佛菩萨全部化为密集金刚文殊金刚五尊之相，融入你们各自肚脐的文殊金刚五尊。彼等 也放射出不可估量的光芒，穿过你们各自肚脐之脉瓣，身体内部全部被光明充满，获得第四灌顶。生起身语意三之罪障清净之信心。念诵 嗡啊班匝德热嘎吽啪梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཌྷྲྀ་ཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ आः वज्र दृ क्र हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：om ah vajra dhri kra hum phat svaha，汉语字面意思：嗡 啊 金刚 持 吽 啪 梭哈），并焚香奏乐。二、为了所诠义之灌顶，生起如此之信心。你们各自顶轮之胜乐金刚五尊，以恭敬虔诚顶戴，其化为光芒融于喉间的摩诃摩耶，生起欢喜之本智，获得宝瓶灌顶。又，喉间的大幻化网五尊，以恭敬虔诚顶戴，其化为光芒融于心间的令喜金刚九尊，生起胜喜之本智，获得秘密灌顶。又，心间的令喜金刚九尊，以恭敬虔诚顶戴，其化为光芒融于脐间的文殊金刚五尊，生起殊喜之本智，获得智慧灌顶。又，
English
That is what it is. Obtain the secret empowerment. Generate the faith to purify the sins and obscurations of speech. Perform incense, music, and mantra recitation. Third, for the purpose of the empowerment of wisdom and primordial awareness, with great devotion and reverence, place the nine deities of Hevajra in the Dharma wheel of your heart. From their hearts, rays of light emanate. Invite all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions to appear in the form of the nine deities of Hevajra, and they dissolve into the nine deities of Hevajra in your heart. From them, immeasurable rays of light also emanate. Passing through the pulse petals of your heart, the entire inside of your body is filled with light. That is what it is. Obtain the empowerment of wisdom and primordial awareness. Generate the faith to purify the sins and obscurations of mind. Perform incense and music as before. Fourth, for the purpose of the empowerment of the word, with great devotion and reverence, place the five deities of Guhyasamaja in the wheel of emanation of your navel. From their hearts, rays of light emanate. Invite all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions to appear in the form of the five deities of Guhyasamaja Manjushri Vajra, and they dissolve into the five deities of Manjushri Vajra in your navel. Those also emanate immeasurable rays of light. Passing through the pulse petals of your navel, the entire inside of your body is filled with light. Obtain the fourth empowerment. Generate the faith to purify the sins and obscurations of body, speech, and mind. Recite Om Ah Vajra Dhrik Kra Hum Phat Svaha (藏文：ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཌྷྲྀ་ཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ आः वज्र दृ क्र हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：om ah vajra dhri kra hum phat svaha，汉语字面意思：嗡 啊 金刚 持 吽 啪 梭哈), and perform incense and music. Second, for the sake of the empowerment of the meaning to be signified, generate this faith. With reverence and devotion, place the five deities of Samvara in the wheel of your crown. They dissolve into light and melt into the Mahamaya of the throat, giving rise to the primordial awareness of joy, and you obtain the vase empowerment. Again, with reverence and devotion, place the five deities of the great illusion of the throat. They dissolve into light and melt into the nine deities of Hevajra in the heart, giving rise to the primordial awareness of supreme joy, and you obtain the secret empowerment. Again, with reverence and devotion, place the nine deities of Hevajra in the heart. They dissolve into light and melt into the five deities of Manjushri Vajra in the navel, giving rise to the primordial awareness of special joy, and you obtain the wisdom empowerment. Again,
Chinese
顶礼文殊金刚五尊，以虔诚的敬仰之心祈祷，他们化为光芒融化，融入空性之中，生起俱生喜乐的智慧，获得第四灌顶。愿安住于乐空双运的大手印之中。然后，在你们眉间前方的虚空中，观想光芒的嘎乌盒中，五部心咒的种子字：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。这五个字放出五种颜色的光芒，专注其上。稍微修习认为一切显现皆如梦境的意念。他们已经完成了梦瑜伽的特别口传。在那时，要守护所获得的誓言，请复诵这些话。从“主尊”等开始，之后的仪轨如常进行。啊！以坚定的智慧束缚，自身迷乱的梦境得以明晰，如本教言所示，修持体验者甚为稀有。梦瑜伽的特别口传已经说完。皈敬名为“大幻化”的空行自在母，从加持之根本六口诀中，宣说光明瑜伽的特别口传。此处光明瑜伽的修法分为二：上师的行持和摄受弟子之方式。首先，在八瓣莲花坛城的中央，布置蓝色堆积物。东方为蓝色，南方为黄色，西方为红色，北方为绿色。供品朵玛等如前布置。自生本尊如五尊本尊时一样。前生本尊。以甘露（梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta）净化，以自性空（梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva）清净。从空性中，在具足尸林等守护轮的中央，于四大须弥山各种莲花的中央，根本上师金刚持，身色蓝色，略微忿怒，手持金刚杵和铃，拥抱明妃佛陀空行母，以金刚跏趺坐姿安住于莲花日轮之上，以丝绸和珍宝庄严。四瓣莲花上，东方为金刚空行母黑色，南方为宝生空行母黄色，西方为莲花空行母红色，北方为事业空行母绿色，手持弯刀和颅碗，喀章嘎，以右伸展姿势安住。从自己的心间放出光芒，迎请一切佛陀和菩萨众。