Tibetan
ས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་མཛད་པ་ཞུ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱན་དམིགས་པའདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་པ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དུ་ཟུག་ཅིང་། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་དུ་ཟུག་པའི་མས་སྣར་ཡི་གེ་རམརཾ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆེ་ཆུང་རིལ་མ་ཙམ་ཅིག་གསལ་ལེགས་པར་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་པས་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ནས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས། ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བཞིན་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལ་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། བཞུགས་ཁྲི། ན་བཟའ་ལ་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བས་མཉེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཡང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་བས་ནང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་རིག་མ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་སྟེ་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་པབ་བྱས་པས། ལྟེ་འོག་གི་རམརཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆེས་ཕྲ་བ་ཞིག་སྦར་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབུ་གཙུག་ནས་ཐིམ། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཀར་ཞིང་དྭངས་མའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུཏུ་གྱུར། བུམ་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །རླུང་ངག་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུཏུ་གྱུར། གསང་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་བས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་རང་འདྲ་བ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཡིད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུཏུ་གྱུར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། སྤྱི་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གིས་གཏུམ་མོའི་སྒོས་བཀའ་གྲུབ། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་ངོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་བྱེད་པ་རིགས་འགྲེའོ། །བློ་ངན་ཚང་ཚིང་སྲེག་པའི་ཐབས། །རབ་གསལ་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡང་། །ནི་གུས་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཚུལ་སྐྱོང་ལ་མཁོ་ཕྱིར་བྲིས། །གཏུམ་མོའི་དབང་བསྐུར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་བཀའ་དྲུག་ལས། སྒྱུ་ལུས་སྒོས་བཀའ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཀའ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཅའ་གཞི་དང་། བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཚུལ་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུང་པབ་དང་བཅས་མ་ཡེངས་པས་གསན་པར་ཞུ། །གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་འབུལ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། སོགས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ༡ སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ༢ ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ༣ དམ་བཞག་བྱ་བ། ༤ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སྟེ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ། །དྲྭ་བ་གུར། བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། །སླར་ཡང་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ནས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བཞིན། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སངས་ རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྣང་བ་འདི་ཐམས་
Chinese
在乐空胜妙父母心咒的结尾，念诵“班杂 阿贝夏亚 阿阿”，降下智慧。第二，为了陈述正行的功德，献上曼扎。然后，复诵祈请文。菩提金刚对佛陀说，等等，念诵三遍。然后，像这样观想。你们观想自身明观为乐空单尊父，身体中央有具足四法的中央脉，上端插入梵穴，下端插入脐下，下端有字母让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火种字），红色，具有火的自性，观想成芝麻大小，清晰明了。在你们头顶上方的虚空中，观想与上师无别的本尊，轮生乐空五尊坛城安住，请这样清晰观想。 也就是，在防护轮的中央，具有宫殿的自性，中央有四瓣莲花，在莲花的中央，在宽广宏伟的珍宝宝座上，再次在莲花和日轮的座垫上，上师与无别的吉祥轮生乐空，身色蓝色，安住在火焰燃烧的中央。东面的莲花瓣上有空行母，直到“从猪母的种姓中生出”之间，如是明观乐空五尊。如是，对安住在头顶上的上师与无别的轮生乐空五尊，献上供水， 洗足水，鲜花，熏香，灯，香水，食物，音乐，宝座，衣服等等，以你们自己所化现的无量无边的外供供品，令其欢喜。嗡 班杂 阿甘 到 夏达 布杂 麦嘎 萨木札 萨帕惹纳 萨玛耶 吽。又，以五肉五甘露等等誓言物，以三字（嗡啊吽）加持后献上，以内供令其欢喜。嗡 班杂 阿弥达 布杂 麦嘎 萨木札 萨帕惹纳 萨玛耶 吽。又，从你们的心间化现八或十六明妃献上，以随喜之乐充满心续，以供养令其欢喜。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿奴惹嘎 亚弥。要知道，这一切如幻如梦，显空不二的智慧，才是真正的供养，如是发愿。如是圆满献上四种供养，并
English
At the end of the heart mantra of the blissful and empty supreme father and mother, recite "Vajra Aveshaya Ah Ah," and descend wisdom. Second, to state the merits of performing the main practice, offer a mandala. Then, repeat the supplication. Bodhichitta Vajra said to the Buddha, etc., recite three times. Then, visualize the front visualization in this way. Visualize yourselves clearly as the solitary father of Chakrasamvara, with the central channel possessing the four dharmas in the center of the body, the upper end piercing the Brahma aperture, and the lower end piercing below the navel. At the lower end, visualize the letter Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：seed syllable of fire), red, with the nature of fire, about the size of a sesame seed, clear and distinct. In the sky above your heads, visualize the front generation of the mandala of the five deities of Chakrasamvara, inseparable from the guru, residing there. Please visualize it clearly in this way. That is, in the center of the protective wheel, which has the nature of a palace, in the center of a four-petaled lotus, on a vast and extensive jeweled throne, again on a lotus and sun cushion, the glorious Chakrasamvara, inseparable from the guru, with a blue body, resides in the center of blazing flames. On the eastern petal is Dakini, up to "born from the lineage of the sow." Visualize the five deities of Chakrasamvara in this way. Thus, to the five deities of Chakrasamvara, inseparable from the guru, residing on the crown of the head, offer water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, a throne, clothes, and so on. With immeasurable external offerings created by your own minds, make them pleased. Om Vajra Argham to Shabda Puja Megha Samudra Spharana Samaye Hum. Also, with the substances of the samaya, such as the five meats and five amritas, blessed by the three syllables (Om Ah Hum), offer them, and please them with the inner offering. Om Pancha Amrita Puja Megha Samudra Spharana Samaye Hum. Also, emanate eight or sixteen consorts from your hearts and offer them, filling your mindstream with the bliss of attachment, and please them with the offering. Om Sarva Tathagata Anuraga Yami. Know that all of this, like an illusion, the wisdom of non-duality of appearance and emptiness, is the true offering. Make the aspiration to offer the four offerings completely, and
Chinese
以极大的虔诚和渴望祈祷。从脐下方的ram（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中点燃极细微的拙火智慧之火，从中央脉中向上升起，从梵穴中出来。当触及头顶轮胜乐金刚五尊的身像时，以乐暖的供养令其欢喜。再次从心间放射光芒，迎请所有佛、菩萨。化为菩提心的形态，从胜乐轮的顶端融入，充满胜乐金刚父母的身像。并且从其身躯的所有部分，流出具有大乐自性的菩提心甘露，白色而清澈的液体，进入你们的梵穴。充满身体的内部，从而清净从无始以来积累的身体的罪障。身体 转变为清澈透明的光的自性。生起获得宝瓶灌顶的想法。再次以虔诚和渴望祈祷头顶轮的胜乐金刚父母，父母双运。从交合处流出不可估量的菩提心明点，具有白色和红色的光泽，进入你们的梵穴。通过喉咙的通道，充满身体的内部，从而清净从无始以来积累的语的罪障。风语无二，转变为金刚的自性。生起获得秘密灌顶的想法。再次以虔诚和渴望祈祷头顶的胜乐金刚父母，从佛母金刚亥母中分离出一个与自身相同的第二尊。她拥抱你们显现为胜乐金刚单尊的身像，随后以欲妙的大乐充满相续，从而清净从无始以来积累的意的罪障。意转变为乐空俱生的自性。生起获得智慧智慧灌顶的想法。再次以虔诚和渴望祈祷头顶轮的胜乐金刚父母，头顶的四位瑜伽母融入主尊父母。佛母融入佛父，佛父化为光融入你们的梵穴。你们显现为胜乐轮，佛母也融入佛父。自身显现为单尊佛父，也如彩虹消失在空中般消失，
English
Pray with great devotion and longing. Ignite a very subtle fire of fierce wisdom from the ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Roman transliteration: raṃ, literal Chinese meaning: rang) below the navel, rising upwards from the central channel, emerging from the Brahma aperture. When it touches the body of the five deities of Chakrasamvara at the crown chakra, make the aspiration to please them with the offering of bliss and warmth. Again, radiate light from the heart, invite all Buddhas and Bodhisattvas. Transform into the form of bodhicitta, merging from the crown of the Chakrasamvara mandala, filling the bodies of Chakrasamvara father and mother. And from all parts of their bodies, a stream of bodhicitta nectar with the nature of great bliss, a white and clear liquid, flows into your Brahma apertures. Filling the inside of the body, thereby purifying all the sins and obscurations of the body accumulated from beginningless time. The body transforms into the nature of clear and transparent light. Generate the thought of having received the vase empowerment. Again, with devotion and longing, pray to the Chakrasamvara father and mother at the crown chakra, the father and mother unite in union. From the point of union, an immeasurable stream of bodhicitta bindu, with white and red radiance, flows, entering your Brahma apertures. Passing through the channel of the throat, filling the inside of the body, thereby purifying all the sins and obscurations of speech accumulated from beginningless time. Wind and speech become inseparable, transforming into the nature of vajra. Generate the thought of having received the secret empowerment. Again, with devotion and longing, pray to the Chakrasamvara father and mother at the crown of the head, from the mother Vajravarahi, a second being identical to herself separates. She embraces your body, which appears as the solitary father Chakrasamvara, and subsequently fills the continuum with the great bliss of desire, thereby purifying all the sins and obscurations of mind accumulated from beginningless time. The mind transforms into the nature of co-emergent bliss and emptiness. Generate the thought of having received the wisdom-awareness empowerment. Again, with devotion and longing, pray to the Chakrasamvara father and mother at the crown chakra, the four yoginis of the crown, mainly, merge into the principal father and mother. The mother merges into the father, the father dissolves into light and merges into your Brahma apertures. You appear as the Chakrasamvara mandala, and the mother also merges into the father. Your own appearance as the solitary father also disappears like a rainbow dissolving into the sky,