Tibetan
བས་སོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པ་ནི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་ལ་དག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །བདེན་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཁྲོ་བ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་སྒེག་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུབ་བུ་སྐ་རགས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གདུ་བུ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དཔུང་གདུབ་སོར་གདུབ་བཞི་ཡོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་སེ་རལ་ཁའོ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དབྱངས། །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་འཕྲེང་། གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས། གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་ཤར་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད། །མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འཛག་བདེ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་གཞན་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་དག་པ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་འགྱུར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་དག་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །ཡུམ་ལ་དམར་མོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཐོད་པ། བདུད་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ནང་གི་ཁྲག །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གཅེར་བུ། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་བསྐུམས་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་པ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དག་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ། །གཉིས་ཀར་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལཱ་མ་རླུང་། དུམ་སྐྱེས་མ་མེ། གཟུགས་ཅན་མ་ས་དག་པའོ། །སྐུ་མདོག་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་མཐིང་ག་།ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྗང་གུ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམར་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་པའི་སེར་མོའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གོང་མ་དང་འདྲ། མཆན་ཁུང་གི་ཁ་ཾ་ག་ནི་རང་རང་གི་ཐབས་མཚོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའོ། །མི་རོའི་གདན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞབས་གཡོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཡས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི། རིགས་བཞི་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་ཧཾ་གི་ བར་ཏེ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་དང་གཡས་བསྐོར་ལན་གཅིག་བྱ། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དེ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཛཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག །ཞ
Chinese
了。應當這樣區分。第二，果位圓滿為天神，詞義容易理解且清淨的是：法性不變故，身色藍色。一切法如是性一味故，一面。二諦清淨故，二手。大悲心故，眼角紅色。知曉三時故，三眼。捨棄分別念故，忿怒。功德增長故，嬌媚。大悲心故，貪戀。降伏四魔故，四獠牙。摧毀一切煩惱故，面容極度變化等。獲得無上果位故，髮髻。與頂髻寶珠一起的頂輪，以及耳環、項鍊、手鐲、腰帶，為了供養而持有，六手印即是六度。手鐲若區分，有手鐲、腳鐲、臂鐲、指鐲四種。為了供養而持有，指的是瑟ralཁའོ。事業多種多樣金剛。為了增長廣大安樂故，半月。明點菩提心轉變為智慧故，以灰塗抹。五種智慧的頭飾和綢帶。五十大心所清淨的頭鬘。為了調伏所有惡毒故，虎皮。為了摧伏他者的二障故，金剛。宣說佛法之聲故，鈴。方便大樂自身顯現為智慧空性故，擁抱明妃。左足是遠離戲論的證悟智慧。其自性是怖畏金剛。壓制涅槃的邊際，為了使遠離戲論的智慧以各種方式顯現。右足是大樂。其自性的時間相續輪迴的邊際，以大樂捨棄輪迴之因，即捨棄了具有安樂習氣的漏失。其他場合也有講述舞蹈的九種姿態清淨，但此處是總結先前所說的姿態變化之義，因此不需要另外清淨。相好等也是清淨之法本身，因此不需要另外清淨。明妃紅色，是對一切有情以慈悲心隨之貪戀。智慧的光芒增長故，如火燃燒。斷除根本六煩惱故，彎刀。捨棄對事物的執著故，以期克印壓制一切方向。捨棄分別念故，顱器。降伏魔的智慧是其中的空
English
So, one should differentiate in this way. Secondly, the perfection of the fruition as a deity is easy to understand in meaning and pure: Because the nature of reality is immutable, the body color is blue. Because all dharmas are of one taste in suchness, one face. Because the two truths are pure, two hands. Because of great compassion, the corners of the eyes are red. Because of knowing the three times, three eyes. Because of abandoning discursive thoughts, wrathful. Because of the increase of qualities, seductive. Because of great compassion, attachment. Because of subduing the four maras, four fangs. Because of destroying all afflictions, the face is extremely transformed, and so on. Because of attaining the unsurpassed state, a topknot of hair. The crown chakra with the crest jewel, as well as earrings, necklaces, bracelets, and belts, are held for offering, and the six mudras are the six perfections. If bracelets are divided, there are four types: bracelets, anklets, armlets, and finger rings. Holding for offering refers to seralkha. Various activities, vajra. Because of the increasing great bliss, a half-moon. Because the bindu bodhicitta transforms into wisdom, smeared with ashes. The headdress and silk streamers of the five wisdoms. A garland of fifty purified mental factors. To subdue all wickedness, a tiger skin. To destroy the two obscurations of others, a vajra. Proclaiming the sound of the Dharma, a bell. Because the method of great bliss itself arises as wisdom emptiness, embracing the consort. The left foot is the wisdom of realization free from elaboration. Its nature is Vajrabhairava. Suppressing the extreme of nirvana, in order for the wisdom free from elaboration to appear in all ways. The right foot is great bliss. Its nature suppresses the extreme of time, characteristics, and cyclic existence, in order to abandon the cause of cyclic existence with great bliss, that is, to abandon the leakage with the habitual tendencies of bliss. In other contexts, there is also an explanation of the purity of the nine moods of dance, but here it is a summary of the meaning of the previously explained mood changes, so there is no need for separate purity. The signs and examples are also the actual Dharma of purity, so there is no need for separate purity. The red consort is compassionately attached to all sentient beings. Because the light of wisdom increases, burning like fire. Cutting off the six root afflictions, a curved knife. Abandoning attachment to things, suppressing all directions with a threatening gesture. Abandoning discursive thoughts, a skull cup. The wisdom of subduing the maras is the emptiness within it.
Chinese
རག །断绝一切戏论的实相是赤裸。从遮障中解脱的智慧是头发散开。度母智慧波罗蜜多的身体上，以其他五度波罗蜜多的五印来庄严。头饰和项链以及双足的清净与上面相同。右腿弯曲以方便大乐来压制涅槃的边际，左腿伸展以智慧空性来压制轮回的边际。一般来说，伸展和弯曲的清净没有定准，所以显现多种多样。两者都青春焕发是不变的意义，火焰燃烧象征着是智慧之身。空行母是水界完全清净，拉玛是风，杜姆杰玛是火，有相母是土清净。身色方面：是金刚部所以是蓝色，事业部是绿色，莲花部是红色，象征珍宝部是黄色。一面二手三眼，刀和颅碗等的清净与上面相同。腋下的卡杖嘎象征各自的方便，共同的是显现乐空本尊。人尸座是精通方便的智慧，左脚是大悲，右脚是证悟胜义的智慧。四边的花瓣上的四个瓶子是五种智慧清净的自性，四部佛，即不动佛，宝生佛，无量光佛，不空成就佛等。四个颅碗是：对于四部各自跟随的马王，顿永珠巴。或者这些与八位勇士明妃结合时，也可以是根和境清净的智慧。第三，圆满瑜伽的支分有：迎请智慧尊，加持的瑜伽，灌顶加持，享用甘露四种。第一是：从自己心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字到瑜伽 शुद्ध हं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：清净的，瑜伽，హం）之间。念诵呸呸（藏文：ཕེཾ་ཕེཾ，梵文天城体：फें फें，梵文罗马拟音：pheṃ pheṃ，汉语字面意思：呸呸）的时候，燃烧的印在额头的位置上左旋三次，右旋一次。用阿刚等供养是供养给在虚空中降临的智慧尊。之后从主尊的心间化出四位空行母，手持铁钩，念诵 札（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札），迎请智慧尊安住在各个本尊眉间上方的虚空中。ཞ
English
Rag. The reality of abandoning all elaborations is nakedness. The wisdom liberated from obscurations is disheveled hair. On the body of the Prajnaparamita deity, adorned with the five seals of the other five paramitas. The purity of the crown, necklace, and two feet is the same as above. The right leg is bent to suppress the extreme of nirvana with great bliss, and the left leg is extended to suppress the extreme of samsara with wisdom and emptiness. In general, there is no certainty about the purity of extending and bending, so various appearances arise. The youthful vigor of both is the meaning of never changing, and the burning flames symbolize that it is the body of wisdom. The Dakini is the complete purification of the water element, Lama is wind, Dumkyema is fire, and Form-possessing Mother is the purification of earth. The body colors are: blue because it is the Vajra family, green for the Karma family, red for the Padma family, and yellow representing the Ratna family. One face, two arms, three eyes, knife, skull cup, etc., have the same purity as above. The khatvanga in the armpit symbolizes each individual's means, and in common, it manifests as the deity of bliss and emptiness. The seat of a human corpse is the wisdom of being skilled in means, the left foot is great compassion, and the right foot is the wisdom of realizing ultimate truth. The four vases on the four petals of the border are the nature of the purity of the five wisdoms, the four Buddha families, namely Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The four skull cups are: the horse king and Donyo Drubpa who follow each of the four families respectively. Alternatively, when these are combined with the eight male and female Bodhisattvas, they can also be the wisdom of the purification of the senses and objects. Third, the limbs of perfecting yoga include: inviting the wisdom being, the yoga of blessings, bestowing empowerment, and tasting nectar. The first is: from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at one's heart to Yoga Shuddha Haṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：清净的，瑜伽，హం). When reciting Phem Phem (藏文：ཕེཾ་ཕེཾ，梵文天城体：फें फें，梵文罗马拟音：pheṃ pheṃ，汉语字面意思：呸呸), make the burning seal three times counterclockwise and once clockwise at the forehead. Offering with Argham etc. is offering to the wisdom being who has descended in the sky. Then, emanate four Dakinis from the heart of the main deity, holding iron hooks, and reciting Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札), invite the wisdom beings and place them in the sky directly above the brow of each deity. ཞ