Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཅིག་པ། ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཅིག་པ། ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད། ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། ༀ་སྭ་སྟི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། །དང་པོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དེའི་གོ་དོན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་བ་དང་ཚོགས་བསགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གཡའ་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་རོ། ། འདི་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ལ་ཚང་། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་ངེས་པ་མེད། ལུགས་འདི་ལ་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཞེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཞན་རྣམས་ལས་ལུགས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མྱང་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་དང་དག་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ༀ་ནི་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་བདུད་རྩི། བཱ་ཙ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ་ངག །རཀྵ་རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག །ཧཱུྃ་ནི་སྲུང་བའི་སྔགས། ཕཊ་ནི་གནོད་བྱེད་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡིད་དག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་དང་ སེམས་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་སྟོང་རྐྱང་མིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་། སེམས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའམ་ཡོད་པའམ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རིག་མཁན་ཡང་བྱེད་ལ། རྣམ་རྟོག་འབྱུང་མཁན་ཡང་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་དངོས་རྣམ་རྟོག་རང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་པོ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། ཕྱི་ཡི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ནང་དུ་རང་གི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཉོན་ཡིད་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རིག་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ལས་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཆ་གཞན་ན་ཡང་མེད། དུས་དང་གནས་སྐབས་གཞན་ཡང་མེད། དུས་རྣམ་པ་གཞན་དུའང་མི་གསལ་མོད་ཀྱི། འཇུག་ཤེས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གདོད་ནས་འདས་ཤིང་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཟུར་མདངས་ཕྲ་མོ་ ཙམ་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུང་ཞེ་ན། གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་།
Chinese
《窍诀藏》第十一函，香巴噶举派胜乐五尊修法之释义——显明深义。 《窍诀藏》第十一函。 香巴噶举派胜乐五尊修法之释义——显明深义。 香巴噶举派胜乐五尊修法之释义——显明深义 敬录。 嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ༀ་སྭ་སྟི།）（梵文天城体：ॐ स्वस्ति।）（梵文罗马拟音：oṃ svasti.）（汉语字面意思：嗡，吉祥！）。顶礼具德上师大乐大悲之自性者！于此，略述源于智慧空行母尼古玛口诀之胜乐轮根本坛城之修法实修次第之义。此有三：前行调伏相续之次第；正行生圆次第之瑜伽；后行瑜伽之支分。初者有共同与不共二者。初者为皈依发心，其义与通常相同。二者不共者有守护与积资二者，初者守护有三种，即：清净三门之次第；束缚方位之次第；祈请之次第。三者中，初者为：于前方虚空中，祈请五部佛众降临，观想自彼等心间，化现之天女灌顶。直至“前方虚空垢染清净”之间。 此乃名为清净身体之次第。其他修法所出之沐浴瑜伽之义，此中具足。于其他宗派，视为瑜伽之支分，于座间行持之时，无有定准。此宗派则视其为仪轨之组成部分，且属于等持瑜伽之范畴，并具有所净、能净、净因，故此宗派较其他宗派更为殊胜。其后，加持内供后享用，念诵阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）之咒语，乃守护之次第。与其他宗派以享用甘露而清净口之方式相似，然以不共之咒语与清净结合之方式，此法更胜一筹。其中，嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃吉祥之义。阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）乃甘露。瓦匝（藏文：བཱ་ཙ།，梵文天城体：वाच，梵文罗马拟音：vāca，汉语字面意思：语）乃言说，即语。raksa raksa（藏文：རཀྵ་རཀྵ།，梵文天城体：रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa，汉语字面意思：守护守护）乃守护。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃
English
《Quintessence of Instructions, Volume Eleven: Elucidation of the Profound Meaning, An Explanation of the Shangpa Kagyu Five-Deity Hevajra Sadhana》 《Quintessence of Instructions, Volume Eleven》 Elucidation of the Profound Meaning, An Explanation of the Shangpa Kagyu Five-Deity Hevajra Sadhana Elucidation of the Profound Meaning, An Explanation of the Shangpa Kagyu Five-Deity Hevajra Sadhana. Herein. Oṃ Svasti. Homage to the glorious and venerable Lama, the essence of great bliss and compassion! Here, I will briefly explain the meaning of the practice sequence of the Hevajra Root Mandala sadhana, which originated from the oral instructions of the wisdom dakini Niguma. This has three parts: the preliminary stage of taming the continuum; the main practice of the yoga of the generation and completion stages; and the subsequent limbs of yoga. The first has two parts: common and uncommon. The first is refuge and bodhicitta, the meaning of which is the same as usual. The second, the uncommon, has two parts: protection and accumulation of merit. The first, protection, has three aspects: the stage of purifying the three doors; the stage of binding the directions; and the stage of making supplications. Of these three, the first is: In the space in front, supplicate the assembly of the five buddha families to come forth. Visualize that from their hearts, emanated goddesses bestow empowerment. Up to the point of "the space in front is cleared of impurities." This is called the stage of purifying the body. The meaning of the bathing yoga that appears in other sadhanas is complete in this. In other traditions, it is considered a limb of yoga. There is no fixed time for performing it during session breaks. In this tradition, it is considered part of the ritual sequence and belongs to the category of samadhi yoga. Because there are objects to be purified, agents of purification, and causes of purification, this tradition is superior to others. Then, bless the inner offering and partake of it, reciting the Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露) mantra, which is the stage of protection. It is similar to other traditions where the mouth is purified by partaking of amrita, but this is superior because of the uncommon mantra and the method of combining purification. In this, Oṃ (藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) means auspicious and fortunate. Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露) means nectar. Vāca (藏文：བཱ་ཙ།，梵文天城体：वाच，梵文罗马拟音：vāca，汉语字面意思：语) means speech, that is, the tongue. Rakṣa Rakṣa (藏文：རཀྵ་རཀྵ།，梵文天城体：रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa，汉语字面意思：守护守护) means protect. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) means
Chinese
降伏的咒语。 ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧毁）是摧毁损害之意。之后，将心安住于离戏之中，是清净意之次第。其中，所谓的自心性，是心与心性二者区分开来的心性，即心的法性。它虽然以离边、离戏、离言、空性等等否定方面的名称来称谓，但并非仅仅是空，而是本初显现为自证智慧。心、心性、智慧、俱生、大乐等等，虽然以事物、存在或断除的名称来称谓，但却是远离一切能取所取，解脱一切戏论，超越一切知言之境，胜义空性的自性。因此，眼识等五门之识，以及贪欲等心所之分别念，既能了知色等对境，又能生起分别念，而它本身并非分别念的识，存在着一个对境和有境的事物。从能够显现外在显现的角度来说，是意识；从能够显现内在自身显现的角度来说，是染污意。而那个识，作为一切的总括，仅仅是觉知，无法显现为内外任何分别念，那就是阿赖耶识。现在按照我们这些凡夫的理解，它并不在那些之外的其他地方或方向，也没有其他的时机或状态，虽然在其他时间也不明显，但是从入识到阿赖耶识之间，连同显现的一切，本来就超越，并且也没有成为那些的理由。总的来说，它也显现为好像一切都聚集在一起，这显现为心性离能取所取的智慧。然而，对于现在的瑜伽士来说，显现的仅仅是，安住的那个心仅仅是象征性地，以细微的角度来描绘的方式。圆满具备如阿赖耶识和法性的心法中所说之相，而能现量明见，唯有圣者的智慧才能做到。如果问经典中是如何说的，虽然从论典中所说的所有名相，在此处都无法一一述说。
English
The mantra of subduing. PHAṬ (藏文, 梵文天城体, phaṭ, destroyer) means to destroy harm. Then, to settle the mind in freedom from elaboration is the stage of purifying the mind. Among them, what is called one's own mind-essence is the mind-essence that is distinguished from mind and mind-essence, that is, the dharma-nature of mind. Although it is referred to by many names of negation, such as freedom from extremes, freedom from elaboration, freedom from expression, and emptiness, it is not merely empty, but is primordially manifest as self-knowing wisdom. Mind, mind-essence, wisdom, co-emergent, great bliss, etc., although referred to by many names of things, existence, or exclusion, are free from all grasping and grasped, liberated from all elaborations, transcending all objects of knowledge and expression, and the nature of ultimate emptiness. Therefore, the five consciousnesses of the eye consciousness, etc., and the conceptual thoughts of mental factors such as desire, can also know objects such as form, and can also generate conceptual thoughts, and the consciousness itself is not a conceptual thought, there is an object and an objectifier. From the point of view of being able to manifest external appearances, it is the mind consciousness; from the point of view of being able to manifest its own internal appearances, it is the afflicted mind. And that consciousness, as the general summary of all, is only awareness, and cannot manifest as any internal or external conceptual thought, that is the alaya consciousness. Now, according to the understanding of us ordinary people, it is not in other places or directions outside of those, nor is there any other time or state, although it is not clear at other times, but from the entering consciousness to the alaya consciousness, together with all the appearances, it is originally beyond, and there is no reason to become those. In general, it also appears as if everything is gathered together, this appears as the wisdom of mind-essence free from grasping and grasped. However, for the current yogi, the way it appears is only that the mind that abides is only symbolically, in a subtle way to describe the way. To fully possess the characteristics as described in the mind-dharma of alaya consciousness and dharma-nature, and to clearly see it directly, only the wisdom of the noble ones can do it. If you ask how it is said in the scriptures, although all the terms mentioned in the treatises cannot be described one by one here.