Tibetan
ར་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་འབྲི་ཞིང་། གཞི་དཀྱིལ་གྱི་གྲྭ་བཞི་པོ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་ཚོན་དུ་འདྲིའབྲི་བར་བཤད་པ་ལ། དེང་སང་ལག་ལེན་ནི། བུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་མེ་ཏོག་ཟླུམ་འཛིངས་པདྨ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་མཚན་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཁོད་པའམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བུམ་པ་བཟང་པོ་རེ་རེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྒྱད་དམ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དམ། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དམ། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགོད་དོ། །བུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རི་དྭགས་ནི་སེར་པོའོ། གདུགས་རྣམས་དཀར་པོ། གཞན་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱ། གཞི་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞིར་ཡང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་རྣམས་འདྲིའབྲི་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་དག་འདོམ་པར་མཛད་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དགྱེས་མཛད་ལྷ་དགུའི་མཚན་མ་ནི་འགོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་བ་ཅན་ལྷ་དགུ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཉིས་མ་ལྟར་ན། པདྨའི་སྣམ་བུ་དབུས་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་སྤེལ་མར་བྱ་ཞིང་། པདྨ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ བད་ཁྲ་བོ། ཟླ་བ་དཀར་པོ། ཉི་མ་དམར་པོ། བྲེ་གདན་དམར་པོ། བྲེ་དཀར་པོ། གདུང་གདན་དང་གདུང་ཁེབས་དམར་སེར། གདུང་སྣམས་དངོས་དང་། པདྨ་གསུམ་གྱི་འོག་གི་གདུང་དང་། སྟེང་གི་པད་ཁེབས་རྣམས་ནི་གསེར་མདོག་སྟེ་འདི་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །གདུང་ཁེབས་དང་། པདྨའི་སྣམ་བུ་གཉིས་པའི་ཁ་བད་ཀྱི་སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྷ་ཊིར་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་རེ་བྱ། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་རྩ་བ་ཆུ་སྲིན་དང་། རྩེ་མོར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་དང་། ཕྱི་སྐོར་དུ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་བསྐོར་བ། ནང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་དབྱངས་ཤིང་། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ནང་གི་རྩེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་རེ་འདྲི་ཞིང་། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ངེས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དང་སྒོ་མཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། འདོད་སྣམ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་མཚན་མ་མེ་ཏོག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་ནོར་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང་། ཚོན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསང་སྦྱང་ལ། ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བཤམ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་བཤམས་པ་ནི། ཤར་དུ་དཀར་པོ། མེར་ལེབ་རྒན། ལྷོར་ནག་པོ། ལྷོ་ནུབ་དུ་དུད་ཁ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། རླུང་དུ་ཁྲ་བོ། བྱང་དུ་སེར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་སེར་རྣམས་སོ། །མཆོད་པ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤམས་ཤིང་མང་པོ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགོད། ནང་གཏོར་ཡི་དམ་གཏོར་མ་ལྔ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཞི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་བས་ལྷག་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གཏོར་མ་བཅུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བཞི་སྟེ། གཏོར་མ་བཅུ་བཞི་བྱེད་ཚུལ་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་དེང་སང་ལག་ལེན་ལ་བྱེད་པ་ཉུང་བས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། དྲུག་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་དང་། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གོང་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བགེགས་སྦྱང་བ་བྱ་སྟེ། ཞི་བས་སྦྱང་བ། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ། དྲག་པོས་སྦྱང་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། འོག་སློབ་དཔོནདབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏིལ་གྱིས་སྦྱང་བས་བྱུར་བསལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། དེ་རྗེས་བདག་བསྐྱེད། ཉེར་བསྡུ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པ། གནས་ལྔར་བསྒྲུབ་པ། ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་བསྒྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རཾ་ལས་ཉི་མ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་རེ་རེ་ཞེས་པའི་བར་ལྷ་སྟ་གོན་བཞིན། ལྷའི་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།
Chinese
在所有的柱子上画八个吉祥宝瓶。据说坛城的四个角要用各种各样的供品来装饰彩绘。现在的做法是：从宝瓶中生出的圆形缠绕的莲花有八个，上面绘有八个吉祥标志，或者八瓣莲花的中心各有一个吉祥宝瓶，八个花瓣上是八吉祥物，如宝轮等，或者八种美色，或者八成就，或者八成就等等，可以随意安排。所有的宝瓶和台阶顶端的动物都是黄色的，伞盖是白色的，其他的装饰品都用彩色的颜料来绘制。在坛城的四个门上，也要在太阳的座垫上绘制铁钩、绳索、铁链、铃铛等，这是真如智者们所教导的。至于安住在虚空中的九位欢喜天神的标志，则不必绘制，因为他们与颅鬘九神是同一意义，所以这样说。如果按照双层台阶的尺寸，莲花垫的中心要做成蓝色和绿色相间的，外面的两个莲花
English
On all the pillars, draw eight auspicious vases. It is said that the four corners of the mandala should be decorated and painted with various offerings. The current practice is: the round intertwined lotus flowers emerging from the vase have eight each, on which are painted eight auspicious symbols, or each of the eight petals of the lotus has a good vase in the center, and the eight petals have eight auspicious symbols such as the precious wheel, or eight beauties, or eight accomplishments, or eight accomplishments, etc., which can be arranged as desired. All the vases and the animals at the top of the steps are yellow, the umbrellas are white, and the other decorations are painted with colorful pigments. On the four gates of the mandala, hooks, ropes, iron chains, bells, etc. should also be drawn on the sun's seat, which is what the Tathagata-wisdom people teach. As for the symbols of the nine joyful gods residing in the sky, they do not need to be drawn, because they have the same meaning as the nine skull gods, so it is said. If according to the size of the double-layered steps, the center of the lotus cushion should be made of alternating blue and green, and the outer two lotus flowers
Chinese
即刻以一切事业之宝瓶水，荡涤坛城及一切器物，并如是布置大地之庄严、天空之庄严等，使其尽善尽美。尤其陈设八胜幢：东方白色，南方年迈的红色，南方黑色，西南烟色，西方红色，西北杂色，北方黄色，东北黄绿色。陈设供品不少于预备之时，多则无量。于八方放置盛满各种精华的宝瓶八个。内供则必不可少本尊食子五份，护法神食子四份。若欲广陈，则可随喜增设十方护法食子十份，四大天王食子四份，如是陈设食子十四份之仪轨，于此传承之古籍及上师口诀中虽有记载，然今实际修持者甚少，故暂且搁置。 第六，坛城修法之前行、坛城修法之正行、供养赞颂、供奉食子四者。 首先，前行包括：备妥前行食子、外食子，以及下方所需一切器物，如前行仪轨施放食子。对坛城及一切器物进行净障，包括寂静之净障、寂静与忿怒相兼之净障、忿怒之净障，皆与通常仪轨相同。如下方上师灌顶时所说，以芝麻进行净障，驱除不祥。以一切事业之宝瓶水进行沐浴，可简可繁。之后，猛烈念诵甘露旋转之咒语，念诵“吽”字，刹那间观想出防护轮。如前一般加持供品。从皈依直至念诵之间，以及其后之自生，皆如修法中所述，圆满观修自生。 第二，坛城生起、赞叹、五处修持、生起本尊、生起智慧尊、修持三三摩地六者。 首先，于前方生起，进行扫除与净化。从空性中，从“让”字化为日轮，直至“月轮之座”之间，如预备诸尊一般。诸尊之标识完全显现。
English
Immediately cleanse the mandala and all implements with the water from the vase of all activities, and arrange the decorations of the earth, the decorations of the sky, etc., to be as beautiful as possible. In particular, arrange the eight victory banners: white in the east, old red in the south, black in the south, smoky in the southwest, red in the west, variegated in the northwest, yellow in the north, and yellow-green in the northeast. Arrange offerings no less than at the time of preparation, and there is no limit to the amount. Place eight vases filled with various essences in the eight directions. The inner offering must include five tormas for the yidam and four tormas for the Dharma protectors. If you want to make extensive offerings, you can add ten tormas for the ten directional protectors and four for the four great kings. The method of making fourteen tormas is found in the old texts of this lineage and in the oral instructions of the lamas, but few people practice it these days, so it is temporarily set aside. Sixth, there are four parts: the preliminary activities for mandala accomplishment, the actual mandala accomplishment, offering and praise, and offering the torma. First, the preliminary includes: preparing the preliminary torma, the outer torma, and all the necessary implements below. As before, offer the preliminary torma. Purify obstacles for the mandala and all implements, including peaceful purification, purification with a mixture of peaceful and wrathful, and wrathful purification, all in accordance with the general practice. As mentioned below in the section on empowerment, use sesame seeds to purify and remove impurities. Bathe with the water from the vase of all activities, either elaborately or briefly. Then, recite the mantra of the swirling nectar intensely, and with the utterance of "Hūṃ," instantly visualize the protective wheel. Bless the offerings as before. From refuge to recitation, and then the self-generation, all are to be fully meditated upon as described in the sādhana. Second, there are six parts: mandala generation, praise, practice in the five places, generation of the commitment being, generation of the wisdom being, and practice of the three samādhis. First, generate in front, perform sweeping and purification. From emptiness, from "raṃ" transforming into the sun disc, up to "seat of the moon disc," just like preparing the deities. The emblems of the deities are fully manifested.