Tibetan
རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ་པས། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པབ་མོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀྲ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དག་པའི་རང་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པརབར་མོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་བརྟན་པར་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། བ་ལྕིའི་མཎྜལ་ཐིག་བཞིས་ལེའུ་ཚེ་དགུ་པ་ཞིག་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་མོས་པའི་སོ་ཤིང་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། འཆའ་བའི་ཚུལ་བགྱིས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །ལྟས་བརྟག་པ་སྤྱི་དང་འདྲ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྷ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་མདུད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་དང་། བྱིས་པའི་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཥྩ་ཨ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཁྱོར་ཆུ་བྱིན། བཅོ་ལྔ་པ་ནི། །དྷཱིཿལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ །ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཧཱུྃ་ཞེས། ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན་ཏེ་སྔས་ཀྱི་དོན་དང་། ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས། ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ཏེ་སྟན་གྱི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། ། ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱེད། །གང་གིས་བསྐལ་པབ་གྲངས་མེད་དུ། །འཚམས་མེད་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་ཀུན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མཐོང་བས་སྡིག་པ་བྱང་འགྱུར་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་གིས་བསྐལ་པབ་བྱེ་བ་རུ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ཀྱང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་འགྱུར། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་དགའ་བར་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་བཤད། བཅུ་བདུན་པ་ནི། ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ལ། ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ཤིག །རྨི་ལམ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ནངས་པར་ང་ལ་ལེགས་པར་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་པར་མོས་ལ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ༀ་བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཕྱོགས་བཅིངས་པར་བསམ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐུན་མོང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཨ་ནུ་རཱ་གའི་སྔགས་ཀྱིས་གསང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟོད་པས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། དངུལ་གདོང་མ་གཉིས་ཆར་ན། གསོལ་བཏབ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་བཤད་ནའང་། སྔར་གོང་དུ་སྙན་མནན་པ་བྱས་ཟིན་ན་ལན་གཉིས་སུ་མི་དགོས་པས། གོང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདིར་བྱེད་བར་འདམ་ཀར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དངུལ་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་གསོལ་བཏབ་བསྡུས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། བདུག་སྤོས་འཐུལ་བཞིན་དུ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་ནས། །མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱོན་འཚལ། །དངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། །འདིར་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབུལ་ན། ལྷག་གནས་ཀྱི་ནངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། མཆོད་པ་དེ་བཞིན་མི་འགྲུབ་ན་ལྷག་གནས་ཀྱི་འཇུག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དེང་སང་གི་ལག་ལེན་ཉིད་ལེགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་གྱིས་འདྲི་བ། རྒྱན་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལས་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཐིག་གི་ཆ་འབྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐིག་སྐུད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་གནས་དང་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་སྐུད་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀིས་འཁྱུད་པ། བྷྲཱུཾ་ལས་ཐིག་སྐུད་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ། ཨཱཾ་ལས་ཐིག་སྐུད་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ། ཛྲིཾ་ལས་ཐིག་སྐུད་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་གོས་དཀར་ མོས་འཁྱུད་པ། །ཁཾ་ལས་ཐིག་སྐུད་ལྗང་གུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། །ཡུམ་ལྔ་ཡབ་དང་མཚུངས་པ་ལས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ཉིད་ལྔ་པ་ཚར་གཅིག་གིས་བསྟོད། ལྷ་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་དུ་གྱུར། ཐིག་སྐུད་སྒྲིལ་བཞིན་དུ། ༀ་ཨ་ནྱོ་ནྱ། ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷརྨ་པ་ར་སྥ་ར། །ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཊྚ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱདྱནྟ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཊྚ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིག་སྐུད་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་ནུབ་དང་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས། ཛྫ་ཛྫ་ཛྫ། ཞེས་ཐིག་སྐུད་གཏད་ཅིང་ཐིག་སྣ་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བཟླས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ཀྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཐིག་བཏབ་པས། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཡིན་དེ་རིང་འདིར་སྦྱོན་ཅིག །ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལ་ཐིམ། ཞེས་པ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ཀ་ལ་སྦྱར་ལ། །ཤར་ནུབ་ཁ་བལྟས་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་བཏབ། །ལྷོ་བྱང་ཁ་བལྟས་གཉིས་པ་བཏབ་པར་བྱ། །མེ་དང་དབང་ལྡན་ནས་ནི་ཤར་ཐིག་བཏབ། །རླུང་དང་སྲིན་པོ་ནས་ནི་ནུབ་ཐིག་བཏབ། །རླུང་དང་དབང་ལྡན་ནས་ནི་བྱང་ཐིག་བཏབ
Chinese
向金刚顶礼！如此祈请后，语金刚融入弟子的口中，（弟子之）语转变为语金刚的自性，生起信解。嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀྲ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，语，金刚，自性，自我）。如是。（观想）心之金刚， 策励心誓，清净自性，调伏嗔恨。薄伽梵主尊，心金刚。向心之金刚顶礼！如此祈请后，心金刚融入弟子的心中，（弟子之）心转变为心金刚的自性，生起信解。嗡 萨瓦 达塔嘎达 चित्त 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，心，金刚，自性，自我）。嗡 苏扎地斯塔 瓦吉ra 斯瓦哈。（藏文：ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajre svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，梭哈）。如是撒花并使其稳固。第十二，以四瓣巴拉夏花瓣坛城，做第九品章节之事。观想菩提树枝，牙木 阿 康 威ra 吽。（藏文：ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：阿，康，威ra，吽）。如是念诵后交给弟子，做咀嚼之状，观想所有罪障皆吐出，嗡 阿 康 威ra 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་，梵文天城体：ॐ आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，康，威ra，吽）。如是放入牙木的围栏中。观察征兆与通常一样。第十三，从吽字生出的，有三个结的护身线，嗡 阿 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽）。完全转变后，身语意金刚的三尊本尊，从上师心间的吽字放出光芒。从所有佛陀的心间，具有智慧的丝线和三金刚，班杂 萨玛扎 扎 吽 邦 霍。（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्र समाजः जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：金刚，萨玛扎，扎，吽，邦，霍）。三尊本尊融入后转变为结的形状。系在男性的左臂，女性的右臂，以及孩童的颈间。第十四，嗡 赫利 贝修达 达玛 萨瓦 帕邦 尼扎 阿斯亚 秀达亚 萨瓦 贝嘎纳 阿巴纳亚 吽。（藏文：ༀ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཥྩ་ཨ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ ह्रीः विशुद्ध धर्म सर्व पापं निस्च अस्य शोधय सर्व विकन अपनय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśuddha dharma sarva pāpaṃ niśca asya śodhaya sarva vikana apanaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，赫利，清净，法，一切，罪，确定，他的，净化，一切，离，去除，吽）。念诵三遍后给予掬水。第十五，从地字生出的吉祥草，嗡 阿 班杂 德热嘎 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：ॐ आः वज्र धृ क हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dhṛ ka hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，金刚，德热嘎，吽）。给予右手，是枕头之义。从哈字生出的吉祥草，嗡 阿 康 威ra 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་，梵文天城体：ॐ आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，康，威ra，吽）。给予左手，是坐垫之义。第十六，世间之中的一切智者们， 如优昙婆罗花般稀有。百条道路中偶尔出现， 出现或不出现皆有可能。密咒行持之法出现， 比那更加稀有难得。无二甚深之行持法， 令一切有情皆成佛。无论谁于无量劫之中， 造作无间罪业之人， 彼等一切皆
English
I prostrate to the Vajra! After praying in this way, the Speech Vajra dissolves into the disciple's mouth, and the disciple's speech transforms into the nature of the Speech Vajra, generating faith. Om Sarva Tatagata Vak Vajra Svabhava Atma Koham. (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀྲ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, speech, vajra, nature, self). Likewise. (Visualize) the Vajra of Mind, Urge the mind vow, purify the nature, subdue hatred. Bhagavan Lord, Mind Vajra. I prostrate to the Vajra of Mind! After praying in this way, the Mind Vajra dissolves into the disciple's mind, and the disciple's mind transforms into the nature of the Mind Vajra, generating faith. Om Sarva Tatagata Citta Vajra Svabhava Atma Koham. (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, mind, vajra, nature, self). Om Supratistha Vajre Svaha. (Tibetan: ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ supratiṣṭha vajre svāhā, Literal Chinese meaning: Om, well established, vajra, svaha). Scatter flowers and make it stable. Twelfth, with four petals of the Butea monosperma mandala, do the ninth chapter. Visualize the Bodhi tree branch, tooth stick Ah Kham Vira Hum. (Tibetan: ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: आः खं वीर हूँ, Sanskrit Romanization: āḥ khaṃ vīra hūṃ, Literal Chinese meaning: Ah, Kham, Vira, Hum). After reciting this, hand it to the disciple, make a chewing gesture, visualize all sins and obscurations being vomited out, Om Ah Kham Vira Hum. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आः खं वीर हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Kham, Vira, Hum). Put it in the tooth stick enclosure. Observing the signs is the same as usual. Thirteenth, from the Hum syllable, a protective cord with three knots, Om Ah Hum. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum). After complete transformation, the three deities of Body, Speech, and Mind Vajra, from the Hum syllable in the guru's heart, light radiates. From the hearts of all Buddhas, a thread of wisdom and the three vajras, Vajra Samaja Jah Hum Bam Hoh. (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र समाजः जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Vajra, Samaja, Jah, Hum, Bam, Hoh). The three deities dissolve and transform into the shape of a knot. Tie it on the left arm of a male, the right arm of a female, and around the neck of a child. Fourteenth, Om Hrih Vishuddha Dharma Sarva Papam Nisca Asya Shodhaya Sarva Vikana Apanaya Hum. (Tibetan: ༀ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཥྩ་ཨ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ ह्रीः विशुद्ध धर्म सर्व पापं निस्च अस्य शोधय सर्व विकन अपनय हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ viśuddha dharma sarva pāpaṃ niśca asya śodhaya sarva vikana apanaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Hrih, pure, dharma, all, sin, certain, his, purify, all, away, remove, Hum). Recite three times and give a handful of water. Fifteenth, the kusha grass arising from Dhih, Om Ah Vajra Dhrika Hum. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आः वज्र धृ क हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra dhṛ ka hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Vajra, Dhrika, Hum). Give it to the right hand, meaning pillow. The kusha grass arising from Ha, Om Ah Kham Vira Hum. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आः खं वीर हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Kham, Vira, Hum). Give it to the left hand, meaning seat. Sixteenth, in this world, all the omniscient ones, Are as rare as the Udumbara flower. Occasionally appearing on a hundred paths, It may or may not appear. The appearance of the practice of secret mantra, Is even more rare and difficult to obtain than that. The practice of non-dual profoundness, Causes all sentient beings to become Buddhas. Whoever, in countless eons, Has committed the five heinous crimes, All of them