Tibetan
། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲཱི། པུཥྤེ་བཛྲཱི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་དང་། །བཏག་དཔྱད་ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་མཐའ་སྤངས་པ། །ཆོས་པ་དག་མེད་པ་དམིགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་མ་ལྕོགས་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་འཕྲོས་སུ་འདིར་འཇུག །དེ་དག་ལྕོགས་ནའང་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་སླར་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སྟེ་འབུལ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྒྱད་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དད་པ་དམ་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མིག་དང་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཤར། །བསམ་བརྗོད་ཡིད་ལས་འདས་པའི་དག་ལས་ཐོབ། །མི་བཟོད་སྐུ་ལ་ལྟ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ངག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་ཡིད་ཕྱག་འཚལ། །མཐོང་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །གང་གི་ཡི་གེར་བྱང་ཆུབ་འབྲས་སྩོལ་བའི། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབུལ། །གང་གིས་ཆོར་ན་སྒྲིབ་གསུམ་ཞི་ནུས་ལ། །ལེགས་པར་བདུགས་ན་དམ་ཆོས་ངད་ལྡང་བའི། །སྤོས་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེགས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་ རྣམས་འབྲོས་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གཅིག །མཆོག་གི་སྒྲོན་མེ་འབར་མཚམས་མ་གྱུར་ཅིག །མི་བསྲུན་མེ་ལྕེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བའི་ཟིལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་དང་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ཀླས། །བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་མཆོག །འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཞལ་ཟས་དྲི་རོ་ཅན། །མཚུངས་མེད་ཁ་དོག་ཅན་དེས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གང་ནས་མྱ་ངན་མ་ལུས་མཆིས་པ་དག །ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་ངག་གིས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འདིས་ནམ་མཁའ་སྤྲུག །ཀུན་རྟོག་ཚ་ཟེར་མ་ལུས་འགོག་བྱེད་པའི། །མཆོག་གི་གྲིབ་བསིལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ། །ལྡ་ལྡི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཁར་བཅས། །བ་དན་ཕུར་མའི་བྱེ་བྲག་མི་དམན་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་གར། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་དཔའ་བའི་གད་མོ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མས་དགེ་བར་གྱུར། །ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པའི་ནོར་བུ་མཆོག །དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྩོལ་བས་མཛེས་པར་བགྱི། །རིམས་ནད་མ་ལུས་གསོ་བའི་སྨན་ཆེན་དང་། །བག་ཡོད་ཚུལ་བཟང་གདུང་མེད་ན་བཟའ་ནི། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབེབས་པའི་རྫས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དགོས་འདོད་ཉེར་མཁོའི་གཞི། །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན་འདི་འབུལ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་མཆོག །གཞལ་ཡས་རྣམ་དག་ནོར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མིག་མང་རིས། །རྒོལ་བ་མཐའ་དག་འཇིག་པ་སེང་ གེའི་ཁྲི། །བཅོས་བུ་མིན་པའི་དར་ཟབ་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འདྲེན་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་སྣང་རྣམ་དག་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱམས། །མདོར་ན་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱིས། །དགེ་རྩ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་བགྱིད་པ་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚོགས་གཉིས་དགེ་རྩ་འབུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བདེ་གཤེགས་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །དགེ་འབྲས་གང་མཆིས་དེ་ཡང་མཆོད་པར་འབུལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཡུལ་སྣང་དེ་དག་ཀུན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་དང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་བཏབ་ནས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་དམ་པའི་ངོ་བོ་འབུལ། །མདོར་ན་སྐུ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །གསུང་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །ཐུགས་ལ་བདུད་འཇོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། །མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། །རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་ཟད་མེད་འབྱུང་འདིའང་འབུལ་བར་བགྱི། གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པས་སྤྱི་བཤགས་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་བ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། །དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་འགལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ བསླབ་པ་ལས་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་
Chinese
། 迪贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：灯）， 根德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：香）， 茹巴班匝日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：色金刚）， 惹萨班匝日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：味金刚）， 布贝班匝日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：花金刚）， 达玛达度班匝日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：法界金刚）。 如是真实之供养是，五蕴、十二处及十八界，能取所取，有无、真假，远离一切边，无有分别，无所缘，平等性，远离戏论，以大空性作供养。如是广大的供养词若不能做到，则于顶礼之后加入此处。若能做到，则观想身等，再次将一切供养合集而供养，剩余支分等出自于嘉瓦仁波切第八世之语，应如是行：我等无怙众生由缘起，以不欺惑之信心与誓言，于眼与意前显现，获得超离思言意之清净，以不忍之身作瞻视之供养。以身顶礼，以语赞颂，您之外无有救护，以意顶礼。见之能生无漏之乐，其文字能赐予菩提果，供养遍布虚空之鲜花。以之涂抹能息灭三垢，若善燃之则具正法之芬芳，妙香之云遍布虚空。驱散无明之黑暗，乃是真实光明之光芒来源，殊胜之灯莫中断。不驯服火焰之姿态，甘露之清凉，大慈之香与水流，融为一体遍布虚空之边际。饥饿贫乏者之殊胜食物，乃是不死恒常具香气之佳肴，以无与伦比之色彩遍布一切刹土。从彼一切悲伤皆止息，以悦意之乐器音声夺人心魄，以此种种乐器之声响搅动虚空。能阻挡一切分别念之热浪，殊胜之凉荫，见之悦意，具足幡幢、网、半网、铃铛，以不少于旗帜之差别，于神变之殊胜虚空中显现舞姿。魔众之军队，勇猛之笑声，于虚空之外亦无法安住，因此以胜利之名相而吉祥。如意宝珠，赐予一切所需，因赐予一切愿望而庄严。
English
Dīpe. Gandhe. Rūpa Vajri. Rasa Vajrī. Puṣpe Vajrī. Dharma Dhātu Vajrī. The offering of suchness is: aggregates, elements, and sense bases, grasping and being grasped, existence and non-existence, truth and falsehood, abandoning all extremes, without dharma, without purity, without object, equality itself. Offering the great emptiness, free from elaboration. If one cannot manage all those elaborate verses of offering, then one should proceed here after the prostrations. Even if one can manage them, one should gather all the offerings again, such as looking at the body, and offer them, and the remaining limbs should be done according to the words of the Eighth Gyalwang Thukchenpa: I and other sentient beings, without protectors, from dependent origination, with unwavering faith and commitment, may it appear vividly to the eyes and mind, may we obtain purity beyond thought, speech, and mind. Offering the unbearable sight of the body. I prostrate with my body and praise with my speech. There is no other refuge than you, I prostrate with my mind. Seeing it generates uncontaminated bliss, and its letters bestow the fruit of enlightenment. I offer all the flowers that fill the sky. By applying it, the three obscurations can be pacified, and when burned well, the sacred Dharma emits fragrance. May the clouds of fine incense fill the sky. The assembly of ignorant darkness flees, the one source of the light of true appearance. May the supreme lamp burn without ceasing. The untamed flames of the fire's appearance, the coolness of dew, the fragrance of great love, and the stream of water, merging into one, pervade the edge of the sky. The supreme sustenance for the hungry and impoverished, the immortal, eternal, fragrant food. May it, with its incomparable color, pervade all realms. From where all sorrows are absent, with pleasing sounds and melodies that captivate the mind, may the sound of various musical instruments stir the sky. Blocking all the heat waves of conceptualization, the supreme cool shade, beautiful to behold, complete with banners, nets, half-nets, and bells, with no less than the distinctions of flagpoles, may it manifestly dance in the supreme space of magical display. The armies of the hordes of demons, the laughter of the brave, cannot even remain outside the sky, therefore, may it be auspicious with the sign of complete victory. The supreme wish-fulfilling jewel, adorned by bestowing all that is needed and desired.
Chinese
能医治所有疾病的伟大药物， 具有谨慎美德的无忧服装， 无尽虚空的上师坛城。 令圣者欢喜的吉祥征兆， 降临共同殊胜成就之物， 一切有情所需所欲之根本， 奉献这奇妙美名的香气。 不可思议的善逝殊胜宫殿， 清净庄严的珍宝地基上， 无价珍宝的千眼图案， 摧毁一切敌对者的狮子宝座， 覆盖着非人造的华丽丝绸， 引来无垢智慧的殊胜净土， 地水火风空识清净， 无边无际的广大坛城。 总而言之，我等同虚空一切有情， 对于所做、将做、正在做的善根， 随喜并奉献二资粮的善根。 十方刹土中所有善逝的， 所有善果也供养。 奇妙的供养处所和对境， 一切皆以不变胜义空性， 以及不变大乐之味调伏后， 将清净的色声香味触， 供养为金刚妙乐之本体。 总而言之，供养身之事业手印， 供养语之誓言智慧手印， 供养意之降魔大手印。 所有供养处、供养者、供养物， 皆非自性成立，如幻如化。 以如幻如化的供养之善， 愿如幻如化的所有众生， 获得无尽安乐，我也如此供养。 第三，忏悔罪业的共同忏悔： 祈请上师金刚持等十方安住的诸佛菩萨垂念我。 我（称呼自己的名字）从无始轮回至今，为贪嗔痴烦恼所控制，以身语意造作了十不善业，造作了五无间罪，造作了近五无间罪，违犯了别解脱戒，违犯了菩萨
English
The great medicine that cures all diseases, The carefree clothing of mindful virtue, The inexhaustible sky-like guru mandala. The auspicious signs that please the noble ones, The substance that bestows common and supreme siddhis, The basis for all beings' needs and desires, I offer this wondrously famous fragrance. The inconceivable, supreme Sugata palace, On a pure and adorned jeweled ground, A thousand-eyed pattern of priceless jewels, A lion throne that destroys all adversaries, Covered with non-artificial brocade, The supreme pure land that draws in immaculate wisdom, The pure earth, water, fire, wind, space, and consciousness, The vast and boundless mandala. In short, I and all sentient beings equal to space, For the roots of virtue done, being done, and will be done, I rejoice and offer the roots of virtue of the two accumulations. Whatever merit exists of all the Sugatas in the ten directions, I also offer those good results. All those wondrous objects and fields of offering, Having subdued all with the unchanging supreme emptiness, And the taste of unchanging great bliss, I offer the pure forms, sounds, smells, tastes, and textures, As the essence of the vajra bliss of samaya. In short, I offer the activity mudra of the body, I offer the samaya wisdom mudra of speech, I offer the great mudra of mind that destroys demons. All objects of offering, offerers, and offerings, Are not established by their own nature, but are merely illusion. By the merit of offering in this illusory way, May all sentient beings in this illusory way, Obtain endless happiness and well-being, I also offer this. Third, the general confession of confessing sins: I request the great Vajradhara Guru and all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions to consider me. I, (saying my name), from beginningless samsara until now, controlled by the afflictions of attachment, hatred, and ignorance, have committed the ten non-virtuous actions with body, speech, and mind, committed the five heinous crimes, committed the near five heinous crimes, violated the vows of individual liberation, violated the Bodhisattva