Tibetan
པའི་ཐབས། །རང་ལུས་ལྷ་རུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིས་ཟབ། །དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས། །མདོ་བསྡུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གསར་རྙིང་མཐུན། །ཁྱད་པར་སྙིང་དབུས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་དག་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་སྙིང་དང་མིག་གི་རྩ་འབྲེལ་ནས། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འཆར། །འཆི་དུས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་ནས་ཐོན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་དངོས་སུ་འཆར། །དེ་ཉིད་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་གཤིན་རྗེར་མཐོང་། །སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་རྒྱལ་འབོགས་ངན་སོང་ལྟུང་། །དཔེར་ན་དགྲ་འཇིགས་ཆེ་བའི་ལ་སོ་ན། །བསུ་མི་འོང་བ་དགྲ་ཡིན་སྙམས་ནས་བྲོས། །རྗེས་སུ་བསྙགས་པས་དེད་པར་མཐོང་ནས་སྐྲག །ངོ་ཤེས་ན་ནི་སྐྲག་མེད་དགའ་བ་ལྟར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་བགྲོད། །དེ་ཉིད་ ད་ལྟ་གོམ་འདྲིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐོད་རྒལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་བལྟ་བའོ། །དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དངུལ་ནི་ཡིན་ན་ཡང་། །བཞུ་བཏུལ་མ་བྱས་དངུལ་གོ་མི་ཆོད་ལྟར། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤེས་པས་མི་ཆོག་བསྒོམས་པས་དངོས་སུ་གྲུབ། །དཔེར་ན་འོ་མ་མར་གྱིས་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །མ་བཤིགས་ན་ནི་མར་དུ་མི་འགྱུར་ལྟར། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གོ་ན་ཡང་། །མ་བསྒོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཡི་དམ་མང་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན། །བསྐྱེད་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དྲན་རྫོགས་འདི། །ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ཤེས་པར་སླ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་དྲུག་ཏུ། །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་དྲུག་ཡི་གེ་དྲུག །ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཁྲ་དང་ཧྲབ་བེ་བསྒོམ། །ཧྲཱིཿཡིག་མི་འགུལ་ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་སིབས་སིབ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འུར་དིར་དིར། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །རེས་འགའ་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བཟུང་། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཡུན་རིང་སེམས་གནས་ན། །དམིགས་བཅས་ཞི་གནས་སྐྱེད་རིམ་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་སེམས་ དེ་ལ། །ཧྲིག་གེ་བལྟས་པས་བསྒོམས་ཚད་སྟོང་པར་ཡལ། །སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་ནའང་མེད། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །གང་ནས་སྐྱེས་དང་གར་གནས་གར་འགྲོ་མེད། །མེད་པའང་མ་ཡིན་རང་སེམས་གསལ་ཧྲིག་གེ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཡང་འཆར། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག །ཁོ་ཡི་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཤེས། །ཕྱོགས་མཐུན་བརྗོད་ན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་པ་མེད། །མིས་ནི་སེམས་ཉིད་བདག་དང་ཀུན་གཞི་སོགས། །ཐ་སྙད་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བཏགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་རང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་རང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་དང་ངན་སོང་ལྟུང་བ་དང་། །བར་དོར་འཁྱམས་དང་སྐྱེ་བ་བཟང་ངན་དང་། །ཞེས་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་སེམས་ཞེན་ཆགས་དང་། །དད་པ་དག་སྣང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཉམས་རྟོག་ཡོན་ཏན་ས་ལམ་ཐོབ་པ་སོགས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་སེམས་ཉིད་འདི་ཉིད་རང་། །ཀུན་གྱི་འཆིང་རྩ་ཕུང་རྩ་འདི་ཡིན་པས། །སྲོག་རྩ་བཅད་ན་དབང་པོ་ཀུན་འགགས་ལྟར། །འདི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །འདི་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། །མ་ཡེངས་ཁོ་རང་ངོ་བོ་བལྟས་པས་ཆོག །ལེགས་སུ་རེ་དང་མ་ཉེན་དོགས་པ་དང་། །ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་གང་ཡང་མི་སེམས་པར། །གནས་སམ་འགྱུའམ་གསལ་ལམ་མི་གསལ་རུང་། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་དེ་རུ། །མི་འཕྲོ་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་གནས་པ་སྟེ། །མི་སྡོད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ་འགྱུ་བ་ཡིན། །གནས་འགྱུ་གང་ཤར་རིགས་པས་རིག་པ་སྟེ། །སོ་སོར་འཆར་ ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །གནས་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་པ་ལོངས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །དེ་ཕྱིར་གདམས་ཀ་མ་བྱེད་གང་ཤར་སྐྱོང་། །དང་པོ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ཡང་ཡང་བལྟ། །དེ་ནས་རིམ་པར་ཡུན་ནི་ཇེ་རིང་བལྟ
Chinese
之方法。以自之身示現為本尊甚深。是故自之身為本尊之壇城。勝樂金剛、密集金剛、噶舉八大法行等。無上續部一切皆廣說。總集經中五蘊即五部。五界五母八識八菩薩。八境八明妃新舊皆同。 विशेष心間寂靜四十二尊。喉間清淨持明眾。腦中飲血五十八尊。如脈氣明點之相實住。如是心與眼之脈相連。大圓滿虛空虹光明點現。死時身之本尊眾由身而出。真實顯現於遍滿虛空之中。若不識彼為本尊則見為閻羅。驚恐畏懼暈厥墮惡趣。譬如於敵威甚大之隘口。誤認不來迎接者為敵而逃。後被追趕見被追逐而恐懼。若能認識則如無懼而喜悅。若識本尊為本尊則能往生淨土。彼即 今為熟悉串習之故。觀看脫噶明點明點微細。譬如銀礦雖是銀。若不熔煉則如無用之銀。自之身為本尊之壇城。僅知不夠需修方能實成。譬如牛奶雖遍佈奶油。若不攪拌則如不能成奶油。自心雖知是佛。若不修持則不能成佛。知彼義而修持。本尊雖多然觀世音菩薩。為本尊總集藏人之本尊。生起次第廣略雖多然此隨念圓滿。易於修持易於了解者。是故自之身為大悲尊之身。白色一面四臂如經所說修。心間白色蓮花六瓣中。中央為啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥) 字與六瓣六字。一切豎立觀想為閃耀及亮麗。啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥) 字不動六字向右旋。彼發光芒照耀十方。供養十方諸佛菩薩一切。一切化為大悲尊之身。如雨降臨融入自身。再次六字發光芒。照耀六道眾生
English
The method of. Recognizing one's own body as the deity is profound. Therefore, one's own body is the mandala of the deity. Chakrasamvara, Guhyasamaja, the Eight Herukas of the Kagyu, and so on. All the unsurpassed tantras extensively explain. In the condensed sutra, the five aggregates are the five families. The five elements, five mothers, eight consciousnesses, eight bodhisattvas. The eight realms and eight consorts are the same in both the old and new traditions. Especially, the forty-two peaceful deities in the center of the heart. In the throat, the assembly of pure vidyadharas. In the brain, the fifty-eight blood-drinking deities. Actually reside as the form of channels, winds, and bindus. Thus, the heart and the eye are connected by channels. The rainbow light bindu of Dzogchen appears in the sky. At the time of death, the assembly of deities of the body emerges from the body. Actually appears, filling the sky and space. If one does not recognize that as the deity, one sees it as Yama. Startled, frightened, terrified, fainting, falling into the lower realms. For example, at a dangerous mountain pass where the enemy is greatly feared. Mistaking someone who does not come to greet as the enemy, one flees. Later, being chased, one is terrified to see oneself being pursued. If one recognizes them, it is like being happy without fear. If one recognizes the yidam as the deity, one can travel to the pure land. That very Now, for the sake of becoming familiar and accustomed. Looking at thögal bindus and subtle bindus. For example, although silver ore is silver. If it is not smelted, it is like useless silver. One's own body is the mandala of the yidam deity. Knowing is not enough; one needs to practice to actually accomplish it. For example, although milk is pervaded with butter. If it is not churned, it is like not turning into butter. Although one knows that one's own mind is Buddha. If one does not practice, one will not become Buddha. Understand that meaning and practice it. Although there are many yidams, Avalokiteśvara. Is the yidam who embodies all, the deity of the Tibetans. Although there are many elaborate and concise generation stage practices, this mindfulness completion. Is easy to practice and easy to understand. Therefore, one's own body is the body of the Great Compassionate One. White, with one face and four arms, meditate as the scriptures say. In the heart, a white lotus with six petals. In the center is Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥) and the six syllables on the six petals. Visualize everything standing upright, sparkling and bright. The syllable Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥) does not move, the six syllables rotate to the right. From that, rays of light radiate in the ten directions. Offering to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. Everything transforms into the body of the Great Compassionate One. Falling like rain, they dissolve into oneself. Again, light radiates from the six syllables. Illuminating the six realms of beings.
Chinese
愿一切有情众生的罪障得以清净， 愿一切都化为大悲观世音的身相。 愿一切六字真言嗡嗡作响， 愿器世间转为安乐大乐土。 有时专注于“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)”上， 不向外散乱，长久安住于心。 即是有所缘的止观和生起次第、圆满次第双运。 之后，如此修习者的心， 若以“赫里克” (藏文：ཧྲིག་གེ) 一瞥，则所修之量皆消失于空。 心无形、无色、无实体， 不在身体之外、之内、或中间。 即使在十方寻觅，也无实体。 无从生、无所住、无所去。 并非不存在，自心澄澈明亮“赫里克” (藏文：ཧྲིག་གེ)。 非唯一，种种显现。 非他异，一切体性一。 其体性无人能言说。 若以相似之物言说，则言说无穷无尽。 人们将心性称为“我”和“阿赖耶识”等， 虽安立众多名相， 然就意义而言，即是当下的觉知。 是轮回与涅槃一切之根本。 成佛与堕入恶趣， 于中阴漂泊与善恶转生， 以及嗔恨、愤怒、贪恋、执着， 信心、净相、慈爱与悲悯， 证悟、功德、道位等， 一切的作者即是此心性。 是一切的束缚之根、聚合之根， 如断命根则诸根皆灭。 谁若证悟此义并加以修持， 一切法皆无不汇集于此。 对此，毫无可修之处， 不散乱，仅观其自性即可。 不期待更好，不怀疑更糟， 无论是否如此，皆不作意。 无论安住或变动，清晰或不清晰， 无论显现何者，皆以“赫里克” (藏文：ཧྲིག་གེ) 之态观之。 正行，于如是修习之时， 不散乱，静止即是静止， 不住留，向十方驰骋即是变动。 安住或变动，无论显现何者，皆以理智觉知， 虽各自分别显现， 然体性唯一。 安住是法身，变动是化身， 觉知是报身，无别即是体性。 是成就三身之因或种子。 如是，安住与变动二者无好坏。 因此，莫作取舍，任运显现。 初时短时多次反复观之， 之后逐渐延长观修时间。
English
May the sins and obscurations of all sentient beings be purified, May all be transformed into the form of the Great Compassionate One. May the six-syllable mantra of all resound, "Ur dir dir," May the vessel world be transformed into a blissful and great paradise. Sometimes, focus single-pointedly on Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable), If the mind does not wander elsewhere and remains for a long time, It is the union of calm abiding with focus, generation stage, and completion stage. Then, the mind of one who meditates in this way, If looked at with a "hrig ge" (藏文：ཧྲིག་གེ) glance, the amount of meditation vanishes into emptiness. The mind has no form, color, or substance, It is not outside, inside, or in between the body. Even if searched in all ten directions, there is no substance. It has no origin, no place to stay, and no place to go. It is not non-existent; one's own mind is clear and bright, "hrig ge" (藏文：ཧྲིག་གེ). It is not singular; all sorts of things arise. It is not different; everything is of one essence. No one can express its essence. If expressed with similar things, there is no end to expression. People call the mind itself "self" and "alaya," etc., Although many terms and categories are assigned, In meaning, it is just this present awareness itself. This itself is the root of all samsara and nirvana. Attaining Buddhahood and falling into the lower realms, Wandering in the bardo and good or bad rebirths, As well as hatred, anger, attachment, and clinging, Faith, pure perception, love, and compassion, Realizations, qualities, bhumis, and attainments, etc., This very mind itself is the doer of everything. It is the root of all bondage, the root of aggregates, Like cutting the life force, all faculties cease. Whoever realizes this meaning and puts it into practice, There is no dharma that is not gathered there. There is nothing to meditate on this, Without distraction, it is enough to look at its own nature. Without hoping for better or fearing worse, Without thinking whether it is or is not, Whether it stays or moves, whether it is clear or unclear, Whatever arises, look at its essence with a "hrig ge" (藏文：ཧྲིག་གེ) glance. In the main practice, at that time of meditating in this way, Without distraction, staying still is staying still, Not staying, running in all ten directions is moving. Whatever arises, staying or moving, is knowing with reason, Although they appear separately, Their essence is one. Staying is the Dharmakaya, moving is the Nirmanakaya, Knowing is the Sambhogakaya; their essence is inseparable. It is the cause or seed for accomplishing the three kayas. Thus, there is no good or bad in staying and moving. Therefore, do not make choices; cultivate whatever arises. At first, look repeatedly for short periods of time, Then gradually lengthen the time of meditation.