Tibetan
གཟེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཏད་མ་ཚུགས་ན་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ཟུག་གཟེར་དེ་རང་ལ་ཤེས་པ་བསྡུ་ཞིང་རླུང་མནན་པས་རྩ་མིག་ཁེངས་ཙམ་ན་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུལ་བཅུ་བྱ་སྟེ། གར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་དྲིལ་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་བློ་རྡོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐབས་དེ་དག་ནི་ གིས་མ་སེལ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་སྲིད་པས་ན། བླ་མའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཅིང་དམ་ཚིག་སྐོར་བའི་ཐབས་ལ། གནད་བཞི་ལ་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་ནད་བཞི་ཚ་གྲངས་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ། ཚད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བླ་མའི་གདན་ཟླ་བའི་གདན་ཅིག་ཅིག་བསམ། གྲང་བ་ཤེས་ཆེ་ན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཞེ་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་སིང་སིང་ངེས་པར་བྱས་ན། བསོད་ནམས་འགྲིབ་པའམ། དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་བོགས་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གདམས་ངག་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་སྔོན་ལས་བྱས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་གཅིག་པུས་ནད་མ་སོས་པར་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དམའ་ནས་རྗེས་ལ་ནང་དང་གསུང་པའི་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ན། ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་དང་པོ་ནང་དང་གསང་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་སོལ་ན། གཟོད་ཕྱིའི་རོ་སྙོམས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྡེབས་ནས་བཅོས་པས། སྐྱོན་ཉམས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་ཉམས་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ན་ཚ་ཕོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོལ་ན་ངེས་པར་ཁོ་ནར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚེ་ཟད་པའམ་དུས་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟེར་གཉིས་པ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱོན། ཉམས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་གཟེར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་འདི་འདྲ་བདུད
Chinese
如果疼痛非常剧烈，以至于无法将意识集中在任何三个盔甲上，那么就应该修习心的盔甲。同样，四个要点中的三个与之前相同。意识的要点是：将意识集中在疼痛本身上，并压制气息，当脉络充满时，做十种扭转身体的方式。从那里，将气息和意识结合起来进行禅修。这被称为目标的意识之块，它也可以作为前三个盔甲的助手。第五个是：如果这些方法无法消除，那可能是因为积累的福德不够，或者誓言有违犯的过失。因此，应该修习上师的盔甲。通过依赖自己的上师，积累福德并恢复誓言的方法是：四个要点中的三个与之前相同。意识的要点是：在观想患处为空性的内部，检查四种疾病是热性还是寒性。如果热性较强，观想上师的宝座是月亮的宝座。如果寒性较强，观想根本上师在太阳的宝座上，面带微笑，光彩照人。不要只是口头上说说，而是要从内心深处，从骨髓里生起强烈的虔诚心。这样，所有福德的减少或誓言的破损都会恢复，从痛苦中解脱，快乐的体验将会显现。对于这些，气息的运用应该比以前更轻微，非常粗略。同样，这三个味道平衡，虽然说教导的顺序是先做外在元素的味道平衡，但如果仅仅用这种方法无法治愈疾病，身体的能量下降，之后可能无法进行内在和秘密的味道平衡。因此，在实践时，首先用内在和秘密的味道平衡来治疗。如果这两种方法都无法治愈，那么就做外在的味道平衡。通过将这三种方法结合起来治疗，就能从过失、能量下降和疾病的痛苦中解脱，毫无疑问，快乐的体验和功德将会增长。这是将疾病转化为助缘的疼痛。如果这些方法无法消除疾病的痛苦，那么可以肯定的是，这位瑜伽士的寿命已经耗尽或时间已经到了。第二种疼痛，死亡、转移和堕落的痛苦，是过失。用能量下降来治疗的方法。将死亡作为朋友来接受的疼痛应该被实践。这被称为法性或自性转移。对于普通人来说，这种
English
If the pain is so intense that awareness cannot be directed to any of the three armors, then the armor of the mind should be cultivated. Again, three of the four key points are the same as before. The key point of awareness is: gather awareness into the pain itself, and suppress the breath. When the pulse points are filled, do ten ways of twisting the body. From there, combine breath and awareness and meditate. This is called the lump of objective mind, and it also goes as a helper to the three previous armors. The fifth is: if those methods do not eliminate it, it may be that there is a fault of not accumulating merit and breaking vows. Therefore, the armor of the guru should be cultivated. The method of accumulating merit and restoring vows by relying on one's own guru is: three of the four key points are the same as before. The key point of awareness is: within the emptiness of the painful place, examine which of the four illnesses is hot or cold. If the heat is greater, imagine the guru's seat as a moon seat. If the cold is greater, clearly meditate on the root guru on the sun's seat, with a smiling face and radiance. Do not just say it with words, but from the depths of your heart, from the depths of your bones, generate intense devotion. In this way, all the decrease of merit or the damage to vows will be restored, and by being liberated from suffering, the experience of happiness will arise. For these, the effort of breath should be much lighter and very coarse than before. Likewise, these three taste equilibriums, although it is said that the order of teaching is to do the taste equilibrium of the outer elements first, if the disease cannot be cured by this method alone, and the body's energy declines, then it may not be possible to do the inner and speech taste equilibriums afterwards. Therefore, during practice, first treat with the inner and secret taste equilibriums. If these two do not cure it, then do the outer taste equilibrium. By treating by combining these three, one will be liberated from the faults, energy decline, and the pain of disease, and without a doubt, the experience of happiness and qualities will increase. This is the pain of turning sickness into support. If those methods do not eliminate the pain of the disease, then it is certain that the yogi's life is exhausted or the time has come. The second pain, the suffering of death, transference, and falling, is a fault. The method of treating with energy decline. The pain of taking death as a friend should be practiced. This is called the transference of dharmata or self-nature. For ordinary people, this kind of