Tibetan
་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་གསུངས་ལ། རིགས་པ་ལྟར་ན། རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ན། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་རང་གིས་ངེས་པར་མའི་བློ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་བལྟས་ན། གཞན་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་བུའི་བློས་ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མར་མ་ཤེས་སམ། ཤེས་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོགས་ནས་བཏག་བརྡུང་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཡུར་བ་འགགས་པས་ཆུ་ལམ་ཆད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་བར་གྱི་དུས་ན་མུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡིན་པས་འདྲེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་སམ་ཤེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་ན། དེ་གཉིས་འགལ་ནས་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། །བསྟན་པ་ང་ཉིད་སྟོན་པ་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཛིན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར། འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གསང་སྔགས་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་འཐད་པ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་ རོ་སྙོམས་དང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་། ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོས་ན་འབྱུང་བ་དེ་འདྲེ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པར་ཐག་ཆོད་ན། ཟུག་དེ་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་ན་ཚའི་ཟུག་ཆེན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དེ་གང་གིས་བཅོས་ན། གསུམ་པ་གསང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅཽས་སོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩིས་སུ་ཆེ། །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བ། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བང་དུ་ན་ཚ་གང་བྱུང་བ་དེ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་མ་སོལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གནད་བཞི་ལས། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། ལུས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ས་དེར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བས། ན་ཚ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་ནས། བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བའམ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་གཏུམ་མོའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་སར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུག་
Chinese
仅仅稍微随顺经论来说，没有哪个众生没有做过彼此的父母，一个众生没有做过的数量也无法说尽。按照道理来说，六道众生的数量没有边际，轮回也没有开始，因此可以确定众生都做过父母。对于修习发起和进入菩提心的瑜伽士来说，六道众生没有一个没有做过母亲的，因此没有比这更其他的鬼。如果自己对他们生起确定的母亲之想，那么他们也会以儿子的想法来帮助自己，不会造成伤害。如果不知道他们是母亲，或者即使知道也因为担心他们会伤害自己而打骂他们，那么就像水渠堵塞导致水路中断一样，这样的瑜伽士就叫做断绝了到达彼岸的道路的善缘。从内在来说，从成熟的四种灌顶中，获得宝瓶灌顶后，对于修习解脱次第的补特伽罗来说，显现、有、轮回、涅槃的一切都只是本尊和本尊母的显现，不会有造成伤害的显现。而且在《胜乐轮续》中也说：无论住在哪里都是宫殿，无论和谁交往都是本尊，无论做什么都是法身，没有什么是没有意义的。因此没有造成伤害的鬼。那又是为什么呢？就像白天没有黑暗一样，一切都是本尊，因此不是鬼，如果知道一切都是本尊，本尊就不会造成伤害。如果不知道这样，或者即使知道也执着为造成伤害，那么这两者是相违背的，内在密咒的瑜伽士就断绝了修习解脱次第的道路的善缘。从秘密来说，圆满了成熟的四种灌顶后，如果能够修习解脱次第的圆满次第，那么显现、声音、轮回、涅槃的一切法都不会超出无戏论的俱生智慧的显现。就像《黑汝嘎续》中所说：教法是我，导师是我，具有自性集合的执持者是我，世间和超世间是我，俱生智慧是我，一切有情都从我而生，我遍布这一切，没有见到有情的其他自性。以及“快乐是黑色的，快乐是黄色的，快乐是红色的
English
Just to follow the scriptures slightly, there is no sentient being that has not been each other's parents, and the number that one sentient being has not been is also impossible to say. According to reason, the number of sentient beings in the six realms is limitless, and samsara has no beginning, so it can be determined that all sentient beings have been parents. For a yogi who practices generating and entering the mind of bodhicitta, there is not a single sentient being in the six realms that has not been a mother, so there is no other ghost than that. If one generates a definite thought of mother towards them, then they will also help oneself with the thought of a son, and will not cause harm. If one does not know that they are mothers, or even if one knows, one beats and scolds them for fear that they will harm oneself, then just as a ditch is blocked and the water path is cut off, such a yogi is said to have cut off the good fortune of the path to reach the other shore. From the inside, from the four ripening empowerments, after obtaining the vase empowerment, for a person who practices the generation stage of liberation, all of appearance, existence, samsara, and nirvana are only the appearance of deities and deity mothers, and there is no appearance of causing harm. Moreover, in the Chakrasamvara Tantra it is also said: Wherever one dwells is a palace, whoever one associates with is a deity, whatever one does is the dharmakaya, nothing is meaningless. Therefore, there is no ghost that causes harm. And why is that? Just as there is no darkness in the daytime, everything is a deity, so it is not a ghost, if one knows that everything is a deity, the deity will not cause harm. If one does not know this, or even if one knows, one clings to it as causing harm, then these two are contradictory, and the inner mantra yogi cuts off the good fortune of the path of practicing the generation stage of liberation. From the secret, after completing the four ripening empowerments, if one can practice the completion stage of the liberation stage, then all phenomena of appearance, sound, samsara, and nirvana will not go beyond the appearance of the non-conceptual coemergent wisdom. Just as it is said in the Hevajra Tantra: The teaching is me, the teacher is me, the holder with the collection of self-nature is me, the world and the beyond world are me, the coemergent wisdom is me, all beings arise from me, I pervade all this, I have not seen the other self-nature of beings. And "happiness is black, happiness is yellow, happiness is red
Chinese
哦，白色之乐。绿色之乐，蓝色之乐。一切有因之乐与无因之乐。智慧之乐，方便之乐。如是周遍生乐。有形之乐，无形之乐。金刚萨埵宣说乐。如是说故，因此，真假二者相违，若成立为真，则如不成假一般。一切皆为俱生智慧之自性，故断定无有损害之魔。若不如是知晓，而生起魔之念想，则因二者相违之故，彼瑜伽士将失去修持密咒解脱道次第之机缘。如是，心之三种平等味，于自相续中，随顺何者之一，或以二者之门，无论瑜伽士生起何种痛苦，皆应知非为魔。若如是作外境生起之平等味，与内心的平等味二者，然疾病之痛苦未愈，则断定生起之物并非魔，且生起已平等味。痛苦乃因修习之体验粗猛，而生起之大病痛。今当以何疗之？以第三秘密平等味疗之。尊者那若巴云：疗法虽不可思议，然空性之盔甲至为重要。如是说故，首先当修空性之盔甲，其有四要：时之要乃剧烈疾病生起之时。身之要与拙火相应。处之要乃疾病生起之处。识之要乃从头顶至足底之间，无论何处生起疾病，皆观想其为空性，亦如窗户与空隙之状。二者，若其未愈，则当修乐之盔甲，于四要中，时、处、身三者如前相同。识之要乃于观想病处为空性之处，以世俗菩提心之明点，充满如水银般之红白色，疾病即转为安乐，观想安乐颤动，或乐空无别。三者，若其亦未愈，则当修拙火之盔甲。于四要中，三者与前相同。识之要乃于观想病处为空性之内，观想拙火之火，具足四相，粗细随宜。四者，若痛苦
English
O, white bliss. Green bliss, blue bliss. All bliss with cause and without cause. Bliss of wisdom, bliss of means. Thus, bliss arises everywhere. Bliss of form, bliss of formlessness. Vajrasattva speaks of bliss. As it is said, therefore, truth and falsehood are contradictory. If truth is established, it is like not being false. Since everything is the nature of co-emergent wisdom, it is determined that there are no harmful demons. If one does not understand this and generates the thought of a demon, then because the two are contradictory, that yogi will lose the opportunity to practice the secret mantra liberation path. Thus, whichever of the three equal tastes of mind is suitable in one's own mindstream, or through both, no matter what suffering arises for the yogi, one should know that it is not a demon. If one does the equal taste of external elements and the equal taste of the inner mind, but the pain of the disease does not heal, then it is determined that what arises is not a demon, and that what arises is equal taste. The pain is a great sickness that arises because the experience of practice is rough. Now, how to cure it? Cure it with the third secret equal taste. Lord Naropa said: Although the methods of cure are inconceivable, the armor of emptiness is very important. As it is said, first one should practice the armor of emptiness, which has four key points: The key point of time is when a severe disease arises. The key point of body is in accordance with tummo. The key point of place is where the disease arises. The key point of consciousness is to meditate on emptiness wherever the disease arises from the crown of the head to the soles of the feet, like a window and a void. Secondly, if that does not heal, then one should practice the armor of bliss. Among the four key points, the time, place, and body are the same as before. The key point of consciousness is that in the place where the disease is meditated on as emptiness, the bindu of relative bodhicitta is filled with red and white like mercury, and the disease itself becomes bliss, meditating on the bliss trembling, or bliss and emptiness inseparable. Thirdly, if that also does not heal, then one should practice the armor of tummo. Among the four key points, the three are the same as before. The key point of consciousness is to meditate on the fire of tummo, which has four characteristics, thin or thick as appropriate, inside the emptiness where the disease is meditated on. Fourthly, if the pain