Tibetan
་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ངག་ཏུ། སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཞུ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནས། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་རིམ་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ༈ །ལྔ་པ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱ་བ། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཉམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བདེན་ན་འཆི་མི་སྲིད་ལ། འཆི་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་འཆི་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །སྙམ་པས་འཆི་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་གདུང་སེམས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་། ནུས་ན་ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ། བདག་འཆི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། འཕེན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མིག་གི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་གཟུགས་མི་གསལ། རྣ་བའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་སྒྲ་མི་ཐོས། སྣའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་དྲི་མི་ཚོར། ལྕེའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་རོ་མི་མྱོང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་བརྟུལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུང་མི་ཐུག །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་མི་ཆད། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མཆེད་པའི་དུས་ན། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། མི་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཞིག་འཆར། དུས་དེར་ད་ལྟ་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བུ་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཚུལ་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པས་རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དང་པོ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ངག་ཏུ། རིགས་དྲུག་མ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཆི་ཚེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པའི་མཐར། ། བདག་གིས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་སེམས། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅོས་འདོན་སྒོམ་ཡང་ཡང་སྔོན་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། བར་དོ་གཉིས་པར་འཇུག་པ་དག །ཡང་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་གཡོས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཉེར་ཐོབ་རང་བཞིན་བདུན་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། དེ་ལས་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུས། དེ་ལས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ་བའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པས། དེས་ན་གོང་གི་འོད་གསལ་ལ་ནི་གནས་སུ་བཞག་ནས། སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཆར་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ། དེ་ད་ལྟ་ནས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ངག་ཏུ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལས་འདས་ཏེ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ལུས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་ལྡང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་འཕེན་པ་ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་བཏང་ཞིང་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་རྫོགས་ཏེ་བར་དོ་གཉིས་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་། ཡང་དེ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་བ་སོགས་བྱས་ནས་སླར་ལྡང་པ་ན་ལུགས་ལྡོག་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ། བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ཏེ་ཆགས་པ་བཟློག་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་བླ་མར་བཟུང་ཆོག་པ་ཞིག་གི་མངལ་གདམ་ནས། དེར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དབང་གོང་མ་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་ཚེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་ངོས་ཟིན་ པར་བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཡི་དམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔའི་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནས་མིག་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལེན་ནོ། །སྙམ་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་མངལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ད་ལྟ་ནས་འཕེན་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བར་དོ་གཉིས་པར་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་དེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡི། །ཕ་མ་ལྷ་རུ་བལྟས་པས་ཆགས་སྤངས་ཏེ། །མངལ་གདམ་ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་སྒོམ་ཡང་ཡང་བྱ། །དེ་དག་གིས་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཁོངས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ནས། དེ་གསུམ་གལ་ཏེ་གནད་དུ་མ་སོང་ན། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐྱེ་བ་དག་པ་འཛིན་དགོས་པས། དེ་ད་ལྟ་ནས་འཕེན་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བར་དོ་གསུམ་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ལེན་འབྲས་བུའི་སྟེང་དུ་མ་ཕྱིན་ན། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བསྡམས་ཏེ་བསྔོ་བ་དང་། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་སྐྱེ་བ་དག་པར་བྱ། །ཞེས་འཕེན་པ་བཏང་ཞིང་མངལ་གདམ་པར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་སོ་ཅོག་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྡུས་ཏེ། དེ་དགག་མཐུས་དམ་པའི་ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ལེན་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ༈ །དྲུག་པ་འདའ་ཀ་འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་གྱི་གདམས་པ་ལ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་དང་། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་གཉིས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཐ་མ་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། སྒལ་པ་བསྲང་ལག་ པ་གཉིས་བརླའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་དམིགས་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཁ་དང་། ཆུ་ལམ། གཤང་ལམ། སྣ་བུག་གཉིས་དང་། རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས། མིག་གཉིས་ལྟེ་བ་རྣམས་ཧྲིཿཡིག་དམར་པོ་རེས་བཀག་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུག་རྡུགས། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པའི་སྟོད་ཆའི་ཐད་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཉེ
Chinese
被称为…。为了阐明这一点，口中念诵：心间的种子字以光溶解器情万象，从光的形态融入自身，自身的语、意、身三门誓言勇识也逐渐收摄到光明的明点之中。如是等等，已经说完了光明的观修次第。接下来是第五个中阴法性自解脱的诀窍，分为：第一，中阴时显现法身；第二，中阴时转为幻身本尊；第三，中阴时遮止六道之门。首先，瑜伽士自己领会死亡的征兆时，应当这样思维：如果万物真实存在，就不会有死亡。因为见到死亡和毁灭，所以万物不是真实存在的。因此，死亡本身也只是在实际上并不存在的情况下显现而已。这样想着，对死亡不要感到害怕。把财物和用具供养三宝，舍弃亲友的悲伤等扰乱禅定的因素。如果可以，就采取拙火定的身姿，如果不能，就采取狮子卧式。 观想上师三宝，从心底深处生起信心，进行特殊的皈依。观想自己死亡是为了证悟光明实相的胜义谛，为了所有众生的利益，要在中有（中阴）证得双运大圆满的果位，反复生起这样的念头，猛烈地祈祷。然后，在死亡的时候，由于眼识融入，所以看不清楚。由于耳识融入，所以听不到声音。由于鼻识融入，所以闻不到气味。由于舌识融入，所以尝不到味道。由于身识融入，所以感觉变得迟钝。地融入水，所以身体无法支撑。水融入火，所以口鼻干燥。火融入风，所以身体的温度都消失。风融入阿赖耶识，所以外呼吸停止，内呼吸稍微没有停止。那时，第一个刹那，在显现的时候，内相是像烟雾一样，外相是像月亮升起一样。第二个刹那，在增盛的时候，内相是像萤火虫一样，外相是像太阳升起一样。第三个刹那，在获得的时候，内相是像蜡烛一样，外相是像黑暗一样显现。然后，在第四个刹那，获得融入光明，外相是像黎明出现一样，内相是…
English
It is called…. To clarify this, recite in the mouth: The seed syllable in the heart dissolves the vessel and its contents with light. From the form of light, it dissolves into oneself. One's own three doors, the samaya-sattva, also gradually gather into the bindu of light. Thus, and so on, the stages of meditation on clear light have been mentioned. Next, the fifth, the instruction on self-liberation in the bardo of dharmata, is divided into three: first, manifesting the dharmakaya in the first bardo; second, arising as the illusory body deity in the second bardo; third, blocking the doors of the six realms in the third bardo. First, when a yogi understands the experience of death, they should think like this: If things were truly real, there would be no death. Since we see death and destruction, they are not established as real. Therefore, death itself appears even though it is not truly established. Thinking thus, do not fear death. Offer possessions and utensils to the Three Jewels, and abandon the causes of distraction from samadhi, such as the grief of relatives and friends. If possible, adopt the body posture of tummo, and if not, lie down in the lion posture. Visualize the lama and the Three Jewels, generate faith from the depths of your heart, and take special refuge. Visualize that your death is to realize the ultimate truth of clear light, and for the benefit of all sentient beings, attain the state of union, the great seal, in the bardo of existence. Repeatedly generate such thoughts and make strong aspirations. Then, at the time of death, as the visual consciousness dissolves, forms become unclear. As the auditory consciousness dissolves, sounds are not heard. As the olfactory consciousness dissolves, smells are not sensed. As the gustatory consciousness dissolves, tastes are not experienced. As the tactile consciousness dissolves, sensations become dull. Earth dissolves into water, so the body cannot support itself. Water dissolves into fire, so the mouth and nose become dry. Fire dissolves into wind, so all the body's heat gathers. Wind dissolves into alaya consciousness, so external breathing stops, and internal breathing does not stop slightly. At that time, in the first moment, at the time of appearance, the inner sign is like smoke, and the outer sign is like the rising moon. In the second moment, at the time of increase, the inner sign is like a firefly, and the outer sign is like the rising sun. In the third moment, at the time of attainment, the inner sign is like a candle, and the outer sign appears like darkness. Then, in the fourth moment, attainment dissolves into clear light, the outer sign is like the dawn appearing, and the inner sign is…
Chinese
了知犹如虚空远离云翳般，不分别超离心识的光明，显现无有边际。此时安住于现在所修的光明和自性光明二者未如母子相遇之状态上，有分别的八十自性止息，无分别光明离戏法身得以显现。由此起身为幻化身，转为学道的双运。因此，首先为了明晰，口中念诵：为了六道老母众生的利益，死亡时，在显现、增盛、近得三者融入之最后，愿我光明母子相遇之心，得见不分别法身的自性面容。如是猛烈发愿并反复进行加行念诵修习。第二，仅凭此不能解脱，必须进入第二中阴。又因遍计的骏马之风摇动为缘，从光明的状态中生起具有近得七自性。由此生起增盛，由此生起显现，由此生起风火水。由此生起具足诸根，无碍游走的中有之身。因此，将上述光明安住于彼处，当开始显现三相逆转时，便发起起身为中阴幻身的抛射。为了现在就明晰，口中念诵：超越第一中阴的光明后，如果第二中阴的显现生起时，那时我将中阴幻化身，起身为殊胜本尊之身。如是现在也进行抛射，三相逆转圆满，当第二中阴成就之时，自身起身为金刚瑜伽母幻化身。又以此以真实光明净治等后，再次起身时，逆转三相与智慧之风一同起身为无学双运之身。第三，仅凭那些瑜伽不能达到究竟的果位，当第三中阴，胎的显现等生起之时，观想来世的母亲为金刚瑜伽母，父亲为赫鲁嘎，以此遮止交合，关闭胎门后，选择一位可以视为自己上师的金刚持明咒瑜伽士父母的胎。在那里出生时，祈请上师父母灌顶，上师父母
English
Knowing is like the sky free from clouds. Non-conceptual, beyond the mind, a clear light without beginning or end arises. At that time, the light that is currently meditated upon and the natural light remain in a state where the mother and child have not met. When the eighty natures of conceptualization cease, the non-conceptual, clear light, free from elaboration, manifests as the Dharmakaya. From this, rising as an illusory body, it transforms into the union of learning. Therefore, to clarify this first, recite these words: For the sake of all the mothers of the six realms, at the end of the dissolution of appearance, increase, and attainment at the time of death, may my mind of the meeting of the clear light mother and child, see the self-face of the non-conceptual Dharmakaya. Thus, generate a strong aspiration and repeatedly perform the preliminary recitation and meditation. Secondly, liberation is not possible by that alone, and one must enter the second Bardo. Again, due to the wind stirred by the horse of conceptualization, the seven natures of near attainment arise from the state of clear light. From this arises increase, from this arises appearance, from this arises wind, fire, and water. From this arises the intermediate state body, complete with all faculties and unobstructed in its movement. Therefore, having placed the above clear light in that state, when one begins to manifest the reversal of the three appearances, one sends forth the projection of rising as the illusory body of the Bardo. To clarify this now, recite these words: Having passed beyond the clear light of the first Bardo, if the appearance of the second Bardo arises, at that time, may I rise as the illusory body of the Bardo, as the body of a supreme deity. Thus, even now, send forth the projection, and when the reversal of the three appearances is complete and the second Bardo is accomplished, one's own self rises as the illusory body of Vajrayogini. Again, having purified this with the true clear light, etc., when one rises again, the reversal of the three appearances, together with the wind of wisdom, rises as the body of the non-learning union. Thirdly, the ultimate state is not reached by those yogas alone. When the third Bardo, the appearance of the womb, etc., arises, contemplate the future mother as Vajrayogini and the father as Heruka. By preventing union and closing the door of the womb, choose the womb of a Vajra-holder yogi and yogini who can be regarded as one's own guru. When born there, request the guru parents to bestow the higher empowerments. The guru parents