Tibetan
བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བསྐྲད། མི་འགྲོ་བ་རྣམས་མེ་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་ཏེ་སླར་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་འོག་ཏུ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེ་བཞིན་དུ་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེས་ཕྱི་མེ་ཕུང་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བསམ་སྟེ་ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་ཞིང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་བཞིན་པས་ༀ་སིངྒ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ་ཤར་དུ་ༀ་ཀཱ་ཀ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ་བྱང་དུ་ༀ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་སྱེ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ་ནུབ་ཏུ་ༀ་ཤྭ་ན་ཀ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་ལྷོར། ༀ་སཱུ་ར་ཀ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟག་གདོང་མ་ནག་མོ་འོག་ཏུ་ༀ་བྱཱ་གྷྲྀ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མ་དང་མཆེ་བ་མ་དང་འཇོམས་མ་རྣམས་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན་དཔག་མེད་མེ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་མཚམས་སོ་སོར་སྤྲོ་ཞིང་བཻ་རོ་ཙ་ནཱའམ་ཡང་ན་ༀ་ཡ་མ་དྲྀ་ཌྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མ་དཱུ་ ཏྭི། ཡ་མ་དཾཥྚི་ནཱི། ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི། ཞེས་བརྗོད། ཡང་ན་སྒོ་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཁོངས་སྤྲོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལྷ་མོ་དེ་རེ་རེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནང་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན། སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲུགས་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་བསམ་ཞིང་བྷཱ་ཏ་ཡའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧྲཱིཿལས་གྲི་གུག་གིར་གུར་བླ་རེ། ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ། རི་ལས་རིན་ཆེན། ནི་ལས་པདྨ། ས་ལས་རལ་གྲི་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་། ལམ་ལས་སའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་སེར་པོ། ཝཾ་ལས་ཆུ། རྃ་ལས་མེ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་ས་གཞིར་གུར་བླ་རེ་སོགས་བསམ་ཞིང་སྔར་ལྟར་སྒོ་མཚམས་མ་སྤྲོ་སྟེ་སྲུང་འཁོར་དགུ་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། མཛེས་པའི་མཎྜལ་ཆག་ཆག་གདབ། དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུག་པར་བྱ། ཞེས་པས་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་དང་དྲི་བཟང་པོ་དང་རང་བྱུང་གི་མཚལ་དང་ལག་མཆོད་ཀྱི་རྫས་བསྲེས་པས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆག་ཆག་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་མཎྜལ་དབུས་མཐོ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་འཇམ་ཞིང་བརྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བྱས་ཏེ་བ་བྱུང་ལྔ་དང་རྫས་དེ་དག་གིས་ཀོ་བ་ཙམ་དུ་བྱུག །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཚུལ་ནི། ཆོས་འབྱུང་པདྨར་ལྡན་པ་བྲི། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་སྟེང་དུ་དགོད། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུའང་དགྲམ། །ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་དང་། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ། །བཏུང་བ་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཀང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་། །རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ། །གང་ འདོད་རྫས་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མ་ཉམས་མེ་ལོང་གཙང་མ་ལ། །ཤེས་རབ་མཚལ་དང་ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སིནྡྷུ་རས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་བྲི། །ཞེས་པ་དང་། ལེབ་རྒན་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཞེས་པས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དོད་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བསངས་ཏེ་གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་པས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་རྣ་བ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བས་སྦ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་བྱ། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་བཞིན་པས་རྣ་བ་གཡོན་ནས་གཡས་ཀྱི་བར་དང་དེ་ནས་ནུབ་དང་སླར་རྣ་བ་གཡོན་དུ་འཐེན་ཏེ་གདན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བསམ། སྨིན་མཚམས་ནས་རླུང་དང་དེ་ནས་བདེན་བྲལ་དེ་ཤར་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐེན་ཏེ་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྲི། སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པས་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་བཞིན་དུ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི། པདྨ་ཌཱ་ཀི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ཞེས་ཕྱོགས་སོ་སོར་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ་སླར་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སོ་སོར་རེག་བཞིན་པས་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་བརྗོད་སྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད། ས་བོན་བཀོད་དེ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་གནང་བ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་རང་གཞིན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྲད་བུ་ཆལ་དུ་བཅལ་བས་ས་གཞི་ལ་ཐིག་བྱ་སྟེ། ཚངས་ཟུར་བཞི་བོ་ལེགས་ པར་བཏབ། ཇི་ཙམ་འཚམ་པར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོའི་བར་ཚད་དེ། །ཤར་གྱི་ཟླུམ་མཚམས་ཕྲད་པར་བཟུང་། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་མཚན་མ་བྱ། །དེ་སྟེང་གདན་ཐབས་ཆོས་འབྱུང་གདབ། །ནུབ་ཀྱི་ཟླུམ་ཚངས་ཕྲད་པ་ནས། །སྔར་ལྟར་གཞལ་སྟེ་ཁང་ཐབས་གདབ། །ཆ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་རེ་རེའི་ཚད། །གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་སླར་ཡང་གདབ། །དབུས་ནས་ངོས་ཆེན་ལ་རེག་པར། །ཟླུམ་སྐོར་སླར་ཡང་དེ་ཡི་ནང་། །སུམ་ཆ་ཕྱེད་གཉིས་དོར་བར་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་ཀའི་ནང་། །ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་རེ་རེ་བསྐོར། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ཟེའུ་འབྲུ་དང་། །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་ཡིན། །ཕོ་བྲང་ཁྱམས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་ཕྱིར། །ཆ་བྲན་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞིས། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་ར་མེ་རིའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཏབ་སྟེ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་མོས་པས་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པས་ཐོག་མར་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་ཞིང་དེ་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་བྲི་ཞིང་དགྲམ་མོ། ཁ་དོག་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་ནང་དམར་པདྨའི་ལྟེ་བ་དམར་གེ་སར་དམར་སེར་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་གོང་རས་མཛེས་ཚོན་མུ་ཁྱུད་དང་ཁྱམས་ལྗང་གུ་ཕྱི་རོལ་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་མེ་རི་མདོག་སྣ་ཚོགས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་པ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བཞི་སེར་པོ། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གྲི་གུག་སོ་སྔོན་པོ་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་གུ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་བྲི། ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དགོད། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུགས་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རེ་བྲིའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕབ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བུམ་པ་གཙང་མ་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ། སེ་བའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོ། །ཀཎྜ་ཀ་རི་ཤུ་དག་དཀར། །ཙེག་མགོ་སྣ་ན་སྨན་ལྔའོ། །ནས་གྲོ་ཏིལ་དཀར་འབྲས་སོ་བ། །མོན་སྲན་བཅས་པ་འབྲུ་ལྔའོ། །གསེར་དངུལ་ཨིནྡྲ
Chinese
为了这个目的，从自己的身体化现出无数的忿怒母众，命令并驱逐黑色的势力。对于不离开的，用火焰焚烧，然后再次从心间化现出无数的金刚众，下方云雾缭绕，形成金刚地基。同样地，围绕着栅栏、网、帐篷和帷幔，外面是火焰堆，观想保护轮的本体是智慧的自性，形态坚固稳定，念诵：嗡 班杂 Raksha Raksha 吽 吽 吽 帕特 梭哈。 加持完毕。然后，从肚脐的啥（ཧྲཱིཿ）字化现出白色狮面母，手持弯刀和颅碗，无数地向上方化现，用拇指和食指洒着甘露，念诵：嗡 辛哈 穆卡 吽 吽 帕特。 同样地，黑色乌鸦面母在东方：嗡 卡卡 斯耶 穆卡 吽 吽 帕特。 绿色猫头鹰面母在北方：嗡 乌鲁卡 斯耶 穆卡 吽 吽 帕特。 红色狗面母在西方：嗡 什瓦纳卡 斯耶 穆卡 吽 吽 帕特。 黄色猪面母在南方：嗡 苏拉卡 斯耶 穆卡 吽 吽 帕特。 黑色虎面母在下方：嗡 雅格瑞 斯耶 穆卡 吽 吽 帕特。 阎魔坚固母、使者母、獠牙母和摧毁母等无数半身像从火焰中顺时针方向在各个方位化现，念诵毗卢遮那或者：嗡 亚玛 哲达 吽 吽 帕特。 亚玛 杜
English
For this purpose, emanate countless assemblies of wrathful goddesses from one's own body, command and expel the black forces. For those who do not leave, burn them with flames, and then again emanate countless assemblies of vajras from the heart, with clouds gathering below, forming a vajra ground. Similarly, visualize the protective circle with fences, nets, tents, and canopies, with piles of fire outside, the essence of which is the nature of wisdom, firm and stable in form, and recite: OM VAJRA RAKSHA RAKSHA HUM HUM HUM PHAT SVAHA. Bless it. Then, from the HRIH (ཧྲཱིཿ) at the navel, emanate white Lion-faced Mother, holding a curved knife and skull bowl, countless emanations upwards, scattering nectar with thumb and forefinger, and recite: OM SINGHA MUKHA HUM HUM PHAT. Similarly, black Crow-faced Mother in the east: OM KAKA SYEI MUKHA HUM HUM PHAT. Green Owl-faced Mother in the north: OM ULUKA SYE MUKHA HUM HUM PHAT. Red Dog-faced Mother in the west: OM SHVANAKA SYEI MUKHA HUM HUM PHAT. Yellow Pig-faced Mother in the south: OM SURAKA SYEI MUKHA HUM HUM PHAT. Black Tiger-faced Mother below: OM VYAGHRI SYEI MUKHA HUM HUM PHAT. Yama Firm Mother, Messenger Mother, Fang Mother, and Destroyer Mother, countless half-bodied forms emanate clockwise from the fire in each direction, reciting Vairochana or: OM YAMA DRIDHA HUM HUM PHAT. Yama Du
Chinese
将三种（牛）的血和好闻的香与天然的朱砂以及手供的物品混合，洒在所有地方，并观想为智慧的自性。在中央放置坛城，中央高起，向东和向北倾斜，做得平滑而稳固，尽可能合适，用五种牛黄和那些物品涂抹成皮革的程度。绘制坛城的方法是：绘制具有法源莲花的坛城。将各自的法器放置在上面。也散布红色的花朵。如是说，用彩粉，装满具有标识的颅碗，盛满美好的饮料，五甘露和八万根脉，珍宝谷物和五种精华，以及任何想要的物品。如是说，是颅碗的坛城。在未损坏的干净镜子上，用智慧朱砂，如是说是空行母摄受的坛城。用朱砂，绘制交叉的三角形法源。如是说，放置在红色的瓦片上。如是说是朱砂的坛城。首先，对于彩粉坛城，作为迎请本尊的替代，绘制虚空的坛城：清洁坛城上的虚空，用左手拇指和食指取甘露，从自己的眉间向右耳的方向旋转，念诵斯瓦巴瓦（སྦ་བྷཱ་ཝ་，स्वभाव，svabhāva，自性）的同时进行圆形旋转。念诵三个字母，从左耳到右耳之间，然后向西，再拉回左耳，观想为垫子形状的法源。从眉间开始，是风，然后是无实，将其拉到东方的眉间，绘制房屋形状的法源。念诵心咒的同时，在中央做红色的明点。嗡 班扎 达吉尼 耶 吽 吽 啪特 梭哈（ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，ॐ वज्रडाकिनीयै हूँ हूँ फट् स्वाहा，oṃ vajraḍākinīyai hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，嗡 班扎 达吉尼 耶 吽 吽 啪特 梭哈），在东方做蓝色的明点。同样地，珍宝空行母，莲花空行母，事业空行母，在各个方向做各自颜色的明点。对这些进行光芒的收放，做二利，然后再次用甘露的滴水分别触碰，念诵 舍 诃 瑞 尼 萨，观想为五个字母。从那之中生起五尊本尊。布置种子字，像前供一样，迎请，供养，赞颂，灌顶，融入智慧尊，稍微念诵，然后供养和赞颂，祈请赐予外坛城的许可。在此处绘制坛城，并以自性的意义给予许可。
English
Mix the blood of three (cows) with good-smelling incense, natural cinnabar, and hand offering substances, sprinkle them in all directions, and contemplate them as the nature of wisdom. In the center, place a mandala platform, high in the center and sloping towards the east and north, made smooth and stable as appropriate, and smear it with the five products of a cow and those substances to the extent of leather. The method of drawing the mandala is: Draw a dharma origin endowed with a lotus. Place their respective hand implements on top. Also scatter clusters of red flowers. As it says, with colored powders, fill a skull cup with marks, fill it well with good drinks, the five amritas and eighty thousand veins, precious grains and five essences, and any desired substances. As it says, it is the skull cup mandala. On an undamaged, clean mirror, with wisdom cinnabar, as it says, it is the mandala for subjugating dakinis. With cinnabar, draw intersecting triangular dharma origins. As it says, place it on a red tile. As it says, it is the cinnabar mandala. First, for the colored powder mandala, as a substitute for inviting the deity, draw the mandala of space: Cleanse the space above the platform, take amrita with the left thumb and forefinger, rotate from your brow towards the right ear, making a circular rotation while reciting Svabhava (སྦ་བྷཱ་ཝ་，स्वभाव，svabhāva，Self-nature). Recite three letters, from the left ear to the right ear, then to the west, and then pull back to the left ear, contemplate it as a dharma origin in the shape of a cushion. Starting from the brow, it is wind, then non-reality, pull it to the eastern brow, draw a dharma origin in the shape of a house. While reciting the heart mantra, make a red bindu in the center. Oṃ Vajra Ḍākinīyai Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，ॐ वज्रडाकिनीयै हूँ हूँ फट् स्वाहा，oṃ vajraḍākinīyai hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，Om Vajradakiniye Hum Hum Phet Svaha), make a blue bindu in the east. Similarly, Ratna Ḍākinī, Padma Ḍākinī, Karma Ḍākinī, make bindus of their respective colors in each direction. Do the emanation and absorption of these, do the two benefits, and then again touch each drop of amrita separately, reciting Hrih Ha Ri Ni Sa, contemplate it as becoming five letters. From that, generate five deities. Arrange the seed syllables, like the front generation, invite, offer, praise, empower, merge the wisdom being, recite a little, then offer and praise, and pray to grant permission for the outer mandala. Draw the mandala in this direction and grant permission with the meaning of self-nature.
Chinese
应当如此思量。之后用绳子测量，在地面上画线，四个角要立正。按适合的程度画圆。从中心到圆的距离，取东边的圆周交点。在南北两边做记号。在那上面画基座的法生。从西边的圆周交点，像之前一样测量，画房屋的基座。每个小部分的尺寸，在两者之中再次画。从中心接触到大面，再次在那里面画圆。绕过三分之二半。再次在两个圆圈里，画每个细小的部分。从里面依次是果实和，花蕊花瓣外环。为了宫殿庭院的圆形，用两份、一份和四份。从里面依次画圆，是颅鬘、石围墙、火焰山。如是建造后，以五种颜色代表五种智慧和五部空行母，念诵心咒，首先以逆时针方向画房屋基座的法生线，然后其他的也依次画并排列。颜色方面，法生的线是白色，里面是红色，莲花的中心是红色，花蕊是红黄色，四个花瓣是方向的颜色，上面是美丽的彩绘外环和庭院是绿色，外面是黑色的底，颅鬘朝左白色。四角是黄色的金刚，火焰山是各种颜色逆时针旋转，四个角是黄色的半截金刚。莲花的中心是太阳，上面有蓝色的弯刀，刀柄是黄色的半截金刚。四个花瓣上，东方是蓝色的金刚。南方是黄色的宝珠。西方是红色的莲花。北方是绿色的宝剑，画五种法器。在每个法器的中心放置红色的花簇。在法生的六个角上，画一个白色的吉祥结向左旋转。 之后将坛城观想为具有所依和能依，降下虚空的坛城，融入无别。之后虽然经文中没有说，但是如口诀第十二部分所说，瓶坛城是：用古古香熏香干净的瓶子。苹果花，蓝色乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ་སྔོ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）。കण्टകാരി（藏文：ཀཎྜ་ཀ་རི།，梵文天城体：कण्टकारि，梵文罗马拟音：kantakari，汉语字面意思：കण्टകാരി），白色的Śu dag（藏文：ཤུ་དག་དཀར།，梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：shuddha，汉语字面意思：Śu dag）。策果，那那，是五种药。大麦、芝麻、白米、稻米。蒙豆等是五种谷物。黄金、白银、因陀罗