Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་གསན་ཏེ་རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་ཤིང་དེས་ཀྱང་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་མཛད་དེ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྗེ་མར་པ་ལ་གནང་ནས་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལྡོག །དེ་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་སོང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་ཏེ་དེར་བྱོན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་མིའི་བུ་མོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་མཇལ། བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བྱིན་རླབས་གནང་། ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག་གིས་ཐུགས་ཀ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྔགས་འཁོར་བསྟན། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་གདན་སྐུ་སྟོན་པའི་ཚེམས་མཆེ་བ་ལྟོས་ལ་བོད་དུ་སོང་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་པར་ལུང་བསྟན། ཚེམས་ མཆེ་བ་གཟིགས་པས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་ལི་ཁྲིས་སིངྒ་ལའི་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དཔེ་བྱང་བུ་ཞིག་རྙེད་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་སྣང་། དེས་རྗེ་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་དངོས་སུ་གནང་། གནད་ཁ་ཅིག་ཤོག་དྲིལ་ལ་ཐམ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཤིག་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་ལྟོས་གསུངས་ནས། འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། །འབྲས་རིན་ཆེན་སྐྱེ་བའི་སོ་ནམ་ཡོད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་གནང་། རྗེ་མི་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་སུ་གནང་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི་ང་ལ་ཡང་སྒོམ་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས། ཁྱོད་ལ་ཡང་རྟོག་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཅིག་འབྱུང་དེའི་ཚེ་འདི་དགོས་གསུང་ནས་སྐྱེལ་ཐུང་གི་སར་གནང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་ཉམས་མྱོང་འགྲིབས་པའི་ཚེ་འདི་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཏེ་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག །དེས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་ཀཾ་པོ་གངས་རར་སོང་ཞིག་ པའི་འགྲོ་ཆོས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གནང་། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་ནས་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མི་སྤེལ་བའི་གསང་ཆོས་སུ་བཞུགས་ལ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞབས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་གདུལ་བྱ་རིམ་འཇུག་དགོས་པ་རྣམས་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་བཀའ་འབུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལས་ཝཾ་སྐྱེད་མ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཏུ་མཛད། གཞུང་ཞལ་གདམས་འདི་ཉིད་ནང་སྒྲུབ་ཏུ་མཛད། གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མར་མཛད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་རིག་སྤྱོད་ནུས་ངེས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ་དེ་ཕྱིན་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱི་མཚན་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང་ལྷ་གཟིགས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་སྟེ། ཟིན་བྲིས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྲགས་ཅིང་གཞན་ཡང་ཟིན་བྲིས་དུ་མ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་གང་བསྒྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བ་དང་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མཐའ་ཡས་པས་བོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས། བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ལ། བརྡའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས། །ཅེས་སམ། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། ཞེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དམ་ཚིག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་གཙོ་བོར་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། །རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བརྡ་དོན་ གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང་། ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའམ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་གཙོ་མོ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་ཁྱབ་པར་རིགས་སོ་བདུན་སོགས་ཀྱི་སྐུའི་འགྱུར་བ་མཐའ་ཡས་པས་རོལ་པའི་གཙོ་མོ་རིགས་ལྡན་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གདུལ་བྱ་རིམ་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ་བོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བླ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ལ་ཚོགས་གསག་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་རོ་གདན་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཝཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན་གྲི་ཐོད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན་ཁྲོ་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཅིང་མེ་ཕུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཝཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིས་སྐུ་གང་། ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བས་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་ལྷན་ཅིག་པ་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ། སྐྱོན་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འོད་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ས་བོན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞྞ་
Chinese
《窍诀藏》第六函。 《窍诀藏》第六函。 金刚瑜伽母俱生次第的生起次第本尊引导释难深奥辨识精要汇集。 金刚瑜伽母俱生次第的生起次第本尊引导释难深奥辨识精要汇集完毕。 顶礼上师与金刚瑜伽母无别。 将依彼之本尊引导记录三份之意而述说。 其中传承历史为瑜伽自在者洛巴，于金刚瑜伽母和金刚持本尊处亲闻金刚乘之续部所有口诀，传于那若巴尊者，彼亦亲见吉祥俱生母，闻俱生母和圆满次第气心无二之口诀，造作修法之论，赐予法子主尊玛尔巴，说“现在七日后冬至日回转。之后黑月之初十去往各个尸林洲，俱生母将会摄受”，依言前往，见到俱生母显现为人之女子的形象。赐予生圆次第和加持。以水晶弯刀开启心间，示现咒轮。授记说“你去看金刚座示现身相之佛牙，然后去往藏地，摄受具缘者”。观看佛牙，发现贝叶上有以梵文和僧伽罗文字书写的范本，迎请后显现为彼生圆次第之范本。彼将生起次第和圆满次第之要点亲赐予米拉日巴大尊。将一些要点封于纸卷上，说“你未来会发生气脉之障碍，届时观看”，然后授记说“转变幻轮要诀，有产生珍贵果实的耕作”，并赐予。米拉日巴尊者依此获得成就。将生起次第亲赐予冈波巴尊者，说“圆满次第我亦难以生起修习，然依此而生起。你亦会增长分别念”。
English
The Sixth Volume of the Collection of Pith Instructions. The Sixth Volume of the Collection of Pith Instructions. A Compilation of the Essence of Profound Differentiation, an Explanation of the Deity Instructions for the Generation Stage of Vajrayogini Sahajasambhava. Here concludes A Compilation of the Essence of Profound Differentiation, an Explanation of the Deity Instructions for the Generation Stage of Vajrayogini Sahajasambhava. Homage to the Guru and Vajrayogini, who are inseparable. I shall explain according to the meaning of the three written records of her deity instructions. In this regard, the history of the lineage is that the Lord of Yogis, i.e., Lopa, heard all the tantras and pith instructions of the Vajrayana from Vajrayogini and Vajradhara himself, and instructed Lord Naropa. He also directly met the glorious Sahajasambhava and heard the pith instructions of Sahajasambhava and the completion stage of indivisible wind and mind. He composed a sadhana text and gave it to his foremost son, Lord Marpa, saying, "Now, in seven days, the winter solstice will turn. Then, on the tenth day of the dark moon, if you go to the groves of the various charnel grounds, Sahajasambhava will take you in." He went there as instructed and met Sahajasambhava, who appeared in the form of a human girl. She bestowed the generation and completion stages and blessings. With a crystal curved knife, she opened his heart and showed him the mantra wheel. She prophesied, "Look at the tooth of the Buddha at Vajrasana that shows the body, and then go to Tibet and take in those with good fortune." When he looked at the tooth, he found a small model written on a palm leaf in Sanskrit and Sinhala script, and when he invited it, it appeared as a model of that very generation and completion stage. He personally bestowed the main points of the generation and completion stages upon Lord Mila Thuchen. He sealed some key points on a rolled-up piece of paper, saying, "In the future, you will have an obstacle of the channels and winds, so look at it at that time." Then he prophesied, "Turn the key of the trick wheel, there is farming that produces precious fruit," and bestowed it. Lord Mila relied on this and attained accomplishment. He personally bestowed the generation stage upon Lord Gampopa, saying, "Even for me, it was difficult to generate meditation on the completion stage, but it was generated by relying on this. You too will increase conceptual thoughts."
Chinese
说需要这个，就给了交塘的地方。杰岗波巴在噶当的集会上，当经验减少时，修持这个，亲眼见到了法身，达到了证悟的极致。因此，让杰杜松钦巴去冈波冈拉，作为修行的资粮，给予了生起次第和圆满次第。之后，从卓贡桑结热钦到巴卡乔巴之间，作为秘密教法，只传给少数有缘者。巴卡乔巴获得了上师和空行母的允许，可以广泛传播，为了引导需要逐步进入的弟子，从杰杜钦的文集中，将瑜伽母的法类中的旺觉玛作为外修。将这部口诀作为内修。将秘密修法的两个口诀合并，使弟子们在智慧、行为和能力上成熟，从此以后，以“拉赤”之名如日月般闻名。杰德钦谢巴、曲吉明坚和拉兹巴将其记录下来，其中三个记录最为著名，此外似乎也出现了很多记录。那么，要修持什么呢？要修持的是能生养、滋养一切佛，成办所愿，依止之母，金刚智慧波罗蜜多，大印，无上不变的智慧，具足一切殊胜相的圆满空性，金刚瑜伽母、杂色母、金刚亥母等无量名称所称呼的。对此进行分类，杰顿丹扎巴说：“表诠、意义、象征的亥母”，如是所说，其中意义的金刚瑜伽母是法性身，无上不变的智慧本身，以无生、风、心二者不二来修持。表诠的金刚瑜伽母是：于身中，安住大智慧。或者说：脐间中央，四元素放射。如是所说，在金刚身中，以誓言的自性安住的旃荼离，主要以大乐、风、心二者不二来修持。象征的金刚瑜伽母是与表诠、意义的金刚瑜伽母无别的法身象征的金刚瑜伽母。以及坛城的主尊。
English
Saying that this was needed, it was given to the place of Kyeltung. Je Gampopa, while attending the Kadampa gathering, when experience diminished, practiced this, directly saw the Dharmakaya, and reached the ultimate of realization. Therefore, he instructed Je Dusum Khyenpa to go to Gampogangra, and as a means of practice, gave both the generation stage and the completion stage. After that, from Drogon Sangye Rechen to Pal Khachopa, it remained as a secret teaching, only transmitted to a few fortunate ones. Pal Khachopa obtained permission from the lama and dakinis to widely propagate it, and in order to guide the disciples who needed to enter gradually, from the collection of Je Duchens, he made Wangkyema the outer practice among the Dharma categories of Yogini. He made this oral instruction the inner practice. He combined the two oral instructions of secret practice, and matured the disciples in wisdom, conduct, and ability, and since then, it has been known as "Lhachik" like the sun and moon. Je Dechen Shepa, Chokyi Mingyen, and Lhazipa recorded it, among which the three records are the most famous, and it seems that many other records have also appeared. So, what should be practiced? What should be practiced is the mother who gives birth to, nourishes all Buddhas, accomplishes wishes, and is relied upon, the Prajnaparamita of Vajra Wisdom, the Great Seal, the supreme unchanging wisdom, the complete emptiness possessing all excellent aspects, Vajrayogini, Variegated Mother, Vajravarahi, and so on, called by countless names. Classifying it, Je Donden Zhapa said, "The Dakini of symbol, meaning, and sign," as it is said, among the three, the Vajrayogini of meaning is the Dharmakaya, the very unchanging wisdom itself, practiced with unborn, wind, and mind non-duality. The Vajrayogini of symbol is: In the body, dwells great wisdom. Or: In the center of the navel, the four elements radiate. As it is said, in the Vajra body, Chandali, dwelling in the nature of samaya, is mainly practiced with great bliss, wind, and mind non-duality. The Vajrayogini of sign is the Dharmakaya, the Vajrayogini of sign, inseparable from the Vajrayogini of symbol and meaning. And the main deity of the mandala.
Chinese
显现为（诸佛）之母，报身相的（rTags kyi rdo rje rnal 'byor ma）金刚瑜伽母，主要以饶腾玛（rab gtum ma）等形式，游化于二十四处或四十八处等地。化身相的金刚瑜伽母，遍布地下、地上、地上方，以七种姓等无量身之变化而嬉戏，主要以种姓母（rigs ldan ma）之形式安住。这些主要是通过生起次第修持，并通过生圆次第各自的力量，无差别地修持一切。就实际修持而言，根据所化众生逐步进入的情况，分为三种：外修、内修、密修。首先，获得灌顶和加持的瑜伽士，安坐于舒适的坐垫上，通过皈依、发心、四无量心和百字明的观修念诵，净化自相续。然后，从自身显现为本尊之心的种子字的光芒中，迎请上师和坛城之本尊众，进行顶礼、供养等七支行，积累资粮，将资粮田送回或融入自身，并通过自性空净化。从空性中，在莲花尸座日轮之上，自心显现为红色വം（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）。从那里发出光芒，成办二利。收回光芒，完全转变，自身成为金刚瑜伽母，身红色，赤裸，佩戴骨饰，手持钺刀和卡杖嘎，以舞姿站立。头戴干骷髅冠，佩戴湿骷髅项链，愤怒相，三眼，头发向上竖立，安住在火焰之中。观想其心间莲花日轮上，വം（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字周围环绕着咒语。从那里发出光芒，迎请智慧尊，融入自身。再次发出光芒，迎请灌顶尊。接受灌顶，甘露充满全身。观想水流在头顶盘旋，由毗卢遮那佛作为头饰。这种修法，也可以像内修一样，将智慧尊和灌顶尊一起迎请。之后，尽力观修本尊身相清晰且无分别念。从种子字വം（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）发出红色光芒，充满身体。消除疾病、邪魔、罪障和障碍。光芒向外照射，外器世界转变为法界宫殿，内情众生转变为本尊身。迎请所有佛陀显现为本尊之相。融入种子字വം（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）中，念诵：嗡嗡嗡，萨瓦布达达吉尼耶，班杂瓦尔尼。