Tibetan
་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཞིག་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བརྩེགས་སམ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་ན་གདན་པད་ཉི་དང་རོ་གདན་ནམ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་ཡི་དམ་གང་འོས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟི་བརྩིགས་པ་ལྟར་གསེར་གདོང་ཁྲ་ཆེམ་གྱིས་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་ འདུན་དང་། རབ་འབྱོར་ཀུན་དགའ་བོ་མཆོག་ཟུང་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་གདན་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། བར་མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་གསལ་གདབ། མཚོ་འགྲམ་གྱི་ནེའུ་གསེང་གི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་འདྲེན་དཔོན་རང་རེས་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཅི་རིགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དར་དྲགས་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་འདོན་སྒོམ་ཡིད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་སྒོམ། ཐུན་ལྔ། གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་ སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་ཕུང་ལ་ཆུ་བཏང་བ་བཞིན་ནག་ལྡུར་ལྡུར་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་མཐེ་བོང་སོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་འདོན། མཐར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ནས་དར་ཅིག་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་གོ །ཐུན་དྲུག ། གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་ལ་འབྲུ་འཛིན་བཞིན་པས་རྡུལ་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ། ནང་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་སྐོར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཚོམ་བུ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་དཀོན་མཆོག་ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་སླ་བའི་ཆེད་ཞལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟན་པར་བསམས་ ལ་མཆོད་ཤོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཞིན་འབྲུ་འཛིན་པས་ཕྱི་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིས། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ལ། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་མ་དང་། གཞན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གས་རིགས་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་འབུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ངང་ནས་དར་གཅིག་མ་བཅོས་པའི་དང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་བདུན། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་ཐུན་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད། ཡང་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྐུ་མདོག་དེ་ཀའམ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་མོས་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ནམ་དེ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་ མིན་པ་དེངས་པ་བྱས་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། །རྒྱུད་བཞི་སྨིན་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་སྩོལ་མེད་དུ། །རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རབ་འགྲུབ་ནས། །འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་སུ་བྱ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསམ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་
Chinese
以所有盛大的装饰品装饰，身着丝绸衣服，以相好庄严，所有传承的上师都围绕着，以阶梯状或集会形式安坐。前方树枝上是莲花日垫和兽皮垫，或者在怖畏金刚时轮金刚之上，以吉祥轮胜乐金刚或任何合适的本尊，由四部密续的坛城众神围绕。右侧树枝上，在狮子座和莲花日月垫之上，是导师薄伽梵释迦牟尼佛，由十方诸佛围绕。后方如堆砌的经书般，金色的书页闪耀着光芒向自己展示。左侧是八大近子等大乘僧众，以及大迦叶和阿难陀双贤等声闻僧众，如集会般安坐。主尊的座位旁边是护法神。中间是勇父空行母如暴风雪般显现。在湖边的绿草地上，自己为首，与虚空般无边的众生一起安坐，自己作为引导者，心想：我要皈依和发菩提心。然后念诵任何适当的皈依词，并如上所述清晰地阐述发菩提心的方式。诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依，我以布施等善行，为利有情愿成佛，直至证得菩提果。等等。愿一切众生具乐及乐因！等等，清晰地念诵和观修，心中想着什么。最后，皈依境化光融入自己，观想自己的身语意三门与皈依境的佛身语意无二无别。五座。第二，净化罪障的金刚萨埵的修持是：在自己的头顶上方的莲花月轮之上，观想上师金刚萨埵，身色洁白，右手持金刚杵于心间，左手持铃置于腰际，以相好庄严。祈请：上师金刚萨埵，请您净化我的一切罪障！并念诵：我因无知愚昧故，违犯毁坏诸誓言，上师怙主作救护。
English
Adorned with all grand ornaments, wearing silk garments, and adorned with marks and signs, all the lineage lamas are seated around in a tiered or assembly-like manner. On the branch in front are a lotus-sun cushion and a skin cushion, or above the Bhairava Kalachakra, the glorious Wheel-Controlling Vajra or any suitable Yidam, surrounded by the deities of the four classes of tantra. On the right branch, on a lion throne and a lotus-sun-moon cushion, is the Teacher, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, surrounded by the Buddhas of the ten directions. In the back, like stacked scriptures, the golden pages shine and reveal themselves. On the left are the eight close sons and other Mahayana sangha, as well as the Arhats Mahakashyapa and Ananda, seated like an assembly. Beside the main seat are the Dharma protectors and guardians. In the middle, heroes and dakinis appear like a blizzard. On the green grass by the lake, with oneself as the leader, all sentient beings as vast as the sky are seated, and one thinks: I will take refuge and generate bodhicitta. Then recite any appropriate refuge verses, and clearly explain the way to generate bodhicitta as described above. I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha until enlightenment. By the merit of my generosity and other virtues, may I attain Buddhahood for the benefit of all beings. Until I reach the essence of enlightenment. And so on. May all sentient beings have happiness and the causes of happiness! And so on, clearly recite and contemplate, thinking about whatever comes to mind. Finally, the refuge field dissolves into light and merges into oneself, contemplating that one's body, speech, and mind are inseparable from the body, speech, and mind of the refuge field. Five sessions. Second, the practice of Vajrasattva to purify sins and obscurations is: On the lotus and moon disc above one's head, visualize the Lama Vajrasattva, with a white body, holding a vajra in his right hand at his heart, and a bell in his left hand at his waist, adorned with marks and signs. Pray: Lama Vajrasattva, please purify all my sins and obscurations! And recite: Through my ignorance and delusion, I have transgressed and broken my vows. Lama Protector, be my refuge.
Chinese
祈祷吧！主尊金刚持，您是大悲的化身，我是众生之主的皈依处。身语意根本和支分的誓言，所有违犯之处都坦白忏悔。祈请所有罪障、业障、过患、污垢的积聚都得以清净。这样祈祷后，从金刚萨埵足部的拇指流出白色甘露，从自己的头顶梵穴进入。所有的疾病、邪魔、罪障、业障都如灰堆上浇水一般，黑乎乎、浓稠稠地以烟雾的形式从大小便道、毛孔和拇指等处排出。观想身体变得像擦拭干净的琉璃宝珠一般，口中尽可能地念诵百字明。最后，（金刚萨埵）说道：“善男子，你的所有罪障都已清净。”并给予了开许。金刚萨埵化为光融入自身，观想自己的身语意与金刚萨埵的身语意无二无别，如水入水一般，稍作片刻，不加改造地放松于自性之中。六座。第三，圆满二资粮的曼荼罗引导，有修持的曼荼罗和供养的曼荼罗两种。第一种是：手中拿着一个曼荼罗，像拿着谷物一样，用灰尘向外绕三圈。观想由能取所取之错觉所摄持的一切不净都已净化为空性。向内绕三圈。观想福德和智慧的资粮得以圆满。在中央和四个方向放置堆积。在曼荼罗宫殿中，像皈依境时一样，将堆积生起为五部佛的坛城。为了方便供养，观想所有佛都面向自己，放置在供品的中央。第二种是：像修持的曼荼罗一样，拿着谷物向外绕三圈。观想自己和他人相续所摄持的罪障、业障、过患都得以清净。在四个方向和八个方位放置堆积。以及涂香的地面，还有其他符合曼荼罗仪轨的，水、双份的受用、五妙欲等外供，以及五肉、五甘露等内供，以及十六明妃等乐供、秘密供，所有这些都从供养者和所供养者无二的境界中献出，这就是真如之
English
Pray! O, Principal Vajradhara, possessor of great compassion, I take refuge in you, the lord of beings. I confess and repent all broken vows of body, speech, and mind, root and branch. Please purify and cleanse all accumulations of sins, obscurations, faults, and defilements. Having prayed thus, a stream of white nectar flowed from the toe of Vajrasattva's foot, entering through the fontanelle at the crown of my head. All diseases, evil influences, sins, and obscurations were expelled like water poured on a pile of ashes, in the form of black, thick smoke, through the paths of urine and feces, pores, thumbs, and so forth. Thinking that the body has become like a clear crystal jewel, recite the hundred-syllable mantra as much as possible. Finally, (Vajrasattva) said, "Son of the lineage, all your sins and obscurations have been purified," and gave permission. Vajrasattva dissolved into light and merged into oneself, contemplating that one's own body, speech, and mind are inseparable from the body, speech, and mind of Vajrasattva, like water poured into water, and for a moment, release and rest in one's natural state without alteration. Six sessions. Third, the guidance on the mandala for perfecting the two accumulations, there are two types: the practice mandala and the offering mandala. The first is: holding one mandala in hand, as if holding grains, sweep the dust outward three times. Contemplate that all impurities gathered by the illusion of grasping and being grasped are purified into emptiness. Circle inward three times. Contemplate that the accumulations of merit and wisdom are perfected. Arrange heaps in the center and four directions. In the mandala palace, generate the heaps as the mandala of the five Buddha families, as in the refuge field. To facilitate offerings, visualize all the Buddhas facing oneself, and place them in the center of the offering arrangements. The second is: like the practice mandala, holding grains, sweep outward three times. Contemplate that all sins, obscurations, and faults gathered by the continuums of oneself and others are purified. Arrange heaps in the four directions and eight intermediate directions. And the ground anointed with incense, and other methods according to the mandala ritual, water, the two-fold enjoyments, the five desirable qualities, etc., are the outer offerings, and the five meats, five nectars, etc., are the inner offerings, and the sixteen vidyadharas, etc., are the bliss offerings, the secret offerings, and all of these are offered from the state of non-duality between the offerer and the offered, that is the suchness of