Tibetan
་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་དང་ཟན་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་ཟ་རྒྱུ་མི་རྙེད། གལ་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་མགྲིན་པར་མི་ཐར་ལྟོ་བས་མི་ཐེག །ནང་ཁྲོལ་མེ་འབར་བས་ བསྲག་པས་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་བྱིང་ན་གནས་པ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་མི་ཁྱག་བཞིན་ཁལ་འགེལ། མི་ནུས་བཞིན་རྨོས་རྨོ་ཤ་གཅོད། སྣ་འབིགས། བཤའ་བ་སོགས་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བྱ་བྱེའུ། ས་ལ་རྒྱུ་བའི་རི་དྭགས་སོགས་དུད་འགྲོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་མི་སོགས་མཐོང་ཚད་གཤེད་མ་ཁོར་ལག་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་བསད་དོགས་པ་སོགས་ད་ལྟ་མིའི་ལུས་ལ་མདུང་ཐུང་ལྔ་བརྒྱས་བསྣུན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འབུམ་འགྱུར་ལས་ཆེ། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་དང་མཚུངས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལུས་རྨས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གོང་དང་འདྲ། མི་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མིའི་མངལ་ན་གནས་དུས་མ་བགྲང་ན་རིས་ནོན་པ་ཙམ། ལྟོག་ན་དབྱང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ། ཁ་ཟས་ཚ་པོ་ཟོས་ན་ཆུ་ཚན་ལ་བཙོས་པ་ཙམ་དང་། གྲང་མོ་ལ་འཁྱག་སྦུབས་སུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་དུས་རི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བཅར་བ་ཙམ། ཐང་ལ་ལྷུང་ཚེ་ཚེར་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཙམ། ཕྲུ་མ་བཤུས་ཚེ་པགས་པ་བཤུས་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྒས་པ་ན་ཁའི་སོ་ནི་བུད། མགོ་ནི་སྐྱ་བོར་སོང་། མིག་ནི་འགྲིབ། རྣ་བ་ནི་འོན། སྐེད་པ་ནི་སྒུར། ལངས་ན་འཐེན་པ་འདྲ། བསྡད་ན་ལྷུང་བ་འདྲ། རྐང་པས་ལུས་པོ་མི་ཐེག །ཀུན་གྱིས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སོ་ན་བ་ཙམ་ལའང་བཟོད་བླག་མེད་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟ། ཉེ་དུ་འགྲེལ་པས་མཐའ་བསྐོར། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་འོར་སྐྱེད་བྱེད། ཐིམ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ལུས་ས་འོག་ཏུ་ ལྷུང་བ་སྙམ་བྱེད། ཅི་བྱ་གཏོལ་དང་བྲལ་ཏེ་དབུགས་སྣ་དང་ཁ་ནས་ཡང་ཡང་བཤོ་བའི་ངང་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པར་ཁྲོག་གིས་ཆད་འཇིགས་སྐྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ཡང་བསླུ་ཐབས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ། གཞན་ཡང་ཡོད་པ་བསྲུང་མི་ཐུབ། མེད་པ་བཙལ་བས་མི་རྙེད། དགྲ་དང་ཕྲད་དོགས། གཉེན་དང་བྲལ་དོགས། བུ་མ་ཕོག་དོགས། བུ་མོ་མ་བརྫངས་དོགས། མངའ་རིས་ཕྱོགས་རིས་སྙན་གྲགས་ཉམས་དོགས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། དེས་ན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ནི་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། དཔེར་ན་མི་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་དེ་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་མི་འདོད་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་འདི་ནས་ནམ་ཐར་རམ་སྙམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ལས་མེ་འོབས་སམ་བཙོན་དོང་ངམ། ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདམ་ནས་འབྲོས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ཐར་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་སྒྲུབ་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་དམ་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །ཐུན་བཞི། འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་དང་སྐྱབས་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ན་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་བགྲོད་དགོས་ལ། མཐར་ཐུག་ སྐྱབས་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུ། སྐྱབས་ཞུས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དེའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས། དེའི་དྲིན་དྲན་པ་དྲིན་ལན་གཞལ་བའི་བསམ་པས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད། མདོར་ན་བསྒོམ་བྱ་ནི་དཀོན་མཆོག་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་མཚོན་བྱེད་དུ་མདུན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་ནེའུ་གསེང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་རྣམ་པའམ་ཤིང་སྡོང་གང་གསལ་བ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་རིན
Chinese
五百年間，連一滴水、一塊糌粑都找不到吃的。 即使吃了，也無法通過喉嚨，肚子也無法承受。內臟像火燒一樣灼痛，痛苦難忍。 沉在水中的動物，在外面的海洋中；分散在天人境的眾生，也像人背負重物一樣互相吞食。 無力耕作卻要耕田，宰割血肉，穿鼻，屠宰等等。 還有，在空中飛翔的鳥雀，地上行走的野獸等一切動物，都把人等視為手持屠刀的劊子手，擔心被殺等等，現在人身感受到的痛苦，就像被五百支短矛刺中一樣，所以生在那裡也很痛苦。 天人的死亡痛苦是，內心的痛苦比地獄還要強烈百萬倍，就像用魚去比喻芥菜籽一樣。 阿修羅的痛苦，是因爭鬥而內心燃燒，身體受傷等等，痛苦和上面一樣。 人類的出生痛苦是，在人類的子宮裡，如果不計算時間，就像被重物壓住一樣。 飢餓時，就像被吊在空中一樣。 吃熱的食物，就像在熱水中煮一樣；吃冷的食物，就像被放在冰窖裡一樣痛苦。 出生時，就像被夾在兩座大山之間一樣。 掉在地上時，就像被丟進荊棘坑裡一樣。 剪臍帶時，就像被剝皮一樣痛苦。 然後漸漸衰老，嘴裡的牙齒脫落，頭髮變白，眼睛昏花，耳朵失聰，腰彎背駝，站起來像被拉扯，坐下像要摔倒，雙腳無法支撐身體，受到大家的輕賤等等，都是痛苦。 生病時，光是牙痛都難以忍受，何況是其他的病痛呢？ 死亡的痛苦也是，躺在床的盡頭，吃最後的食物，親友圍繞在身邊，說最後的話語，隨著分解的過程，感覺身體要落入地下。 無計可施，從鼻子和嘴裡不停地喘氣，無法挽回地斷氣，感受著無法估量的恐懼和害怕，卻無能為力，非常痛苦。 此外，擁有的東西無法守護，沒有的東西尋找也找不到。 擔心遇到敵人，擔心與親人分離，擔心沒有兒子，擔心女兒沒有出嫁，擔心領土、派系和名聲受損等等，都是痛苦。 因此，輪迴的安樂和富裕，
English
For five hundred years, one will not find even a drop of water or a piece of tsampa to eat. Even if one eats, it will not pass through the throat, and the stomach will not bear it. The inner organs burn like fire, causing unbearable suffering. Animals dwelling in water, those in the outer ocean, and those scattered in the realms of gods and humans, devour each other like humans carrying burdens. Unable to plow, they are forced to till, cutting flesh, piercing noses, slaughtering, and so on. Furthermore, all kinds of animals, such as birds flying in the sky and wild animals walking on the ground, see humans as executioners with knives, fearing being killed. The suffering experienced by humans now is like being stabbed by five hundred short spears, so even being born there is suffering. The suffering of death and transference for gods is that mental suffering is a million times greater than that of hells, like comparing a fish to a mustard seed. The suffering of Asuras is that their minds are burned by fighting, their bodies are wounded, and so on, the suffering is the same as above. The suffering of birth for humans is that in the human womb, if time is not counted, it is like being pressed down by a weight. When hungry, it is like being hung in the air. Eating hot food is like being boiled in hot water, and eating cold food is like being placed in an ice cellar, causing suffering. At birth, it is like being squeezed between two great mountains. When falling to the ground, it is like being thrown into a thorn pit. When cutting the umbilical cord, it is like being skinned, causing suffering. Then, gradually aging, the teeth fall out, the hair turns white, the eyes become dim, the ears become deaf, the waist becomes bent, standing up is like being pulled, sitting down is like falling, the feet cannot support the body, being despised by everyone, and so on, are all suffering. When sick, even a toothache is unbearable, what to say of other illnesses? The suffering of death is also that one lies at the end of the bed, eats the last food, relatives surround the body, speaks the last words, and as the process of dissolution occurs, one feels the body falling into the ground. Helpless, one breathes repeatedly from the nose and mouth, and irreversibly the breath is cut off with a snap, experiencing immeasurable fear and dread, yet there is no way to deceive it, causing suffering. Furthermore, one cannot protect what one has, and one cannot find what one seeks. Fearing encountering enemies, fearing separation from loved ones, fearing not having a son, fearing not marrying off a daughter, fearing the loss of territory, faction, and reputation, and so on, are all suffering. Therefore, the happiness and prosperity of samsara,
Chinese
即使获得梵天和帝释天，以及转轮王的果位，也没有益处。例如，一个人掉进监狱的坑里，除了逃跑的念头，一瞬间也不想停留，没有留恋，心里想着什么时候才能逃脱一样。我所经历的轮回，除了痛苦，连一瞬间的快乐也没有，这比火坑或监狱的坑，或者从污秽的泥潭中逃脱还要糟糕。要想方设法逃脱，断除对世间八法和轮回安乐的希求，生起清净的出离心。四座。这些是共同的前行。第二，不共的前行包括：使相续堪能成为法器，所做的一切都成为解脱道的皈依和发心之引导；净化罪障的金刚萨埵的修持念诵；圆满二资粮的曼荼罗引导；以及迅速获得加持的上师瑜伽，共四种。第一种是：那么，从轮回的痛苦中解脱的方法和可靠的救护是什么呢？就是依靠三宝，以佛为导师，以法为道路，以僧为道友，从而行道。最终可靠的救护唯有佛陀。而这一切都汇集于根本上师，因此要向他祈求救护。祈求救护后，为了利益一切众生，发起无上菩提心，从而成就圆满佛陀的果位。并且，要视一切众生为父母，忆念他们的恩德，以报恩之心，为了将他们安置于佛陀的果位，我当如过去诸佛和菩萨发起菩提心和立下誓愿一样，我也要如此学习，从而发起菩提心。简而言之，所修之境是，将本性为一的三宝，作为五种形象的象征，在前方观想广阔的大海，四周环绕着森林，中央是如意宝树的形象，或者任何清晰的树木，一根树干分出五个树枝，中央的莲花、日、月垫上，根本上师金刚持，身色蓝色，双手在胸前以交错的方式持有金刚杵和铃，双足跏趺坐。
English
Even obtaining the status of Brahma and Indra, as well as the rank of a universal monarch, is of no benefit. For example, a person who falls into a prison pit has no desire to stay even for a moment, except for the thought of escaping, without any attachment, thinking about when they can escape from here. The samsara that I experience, apart from suffering, has not even a moment of happiness. This is worse than a pit of fire or a prison pit, or escaping from a swamp of filth. One must find a way to escape, cut off the desire for the eight worldly concerns and the happiness of samsara, and generate pure renunciation. Four sessions. These are the common preliminaries. Second, the uncommon preliminaries include: making the continuum suitable as a vessel, so that everything done becomes the path to liberation, the guidance of refuge and bodhicitta; the practice and recitation of Vajrasattva to purify sins and obscurations; the mandala guidance to perfect the two accumulations; and the guru yoga to quickly receive blessings, a total of four. The first is: So, what is the method of liberation from the suffering of samsara and the reliable refuge? It is to rely on the Three Jewels, with the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as companions on the path, thereby practicing the path. The ultimate reliable refuge is only the Buddha. And all of this converges in the root guru, so one should pray to him for refuge. After seeking refuge, in order to benefit all sentient beings, generate the supreme bodhicitta, thereby attaining the state of perfect Buddhahood. Furthermore, one should regard all sentient beings as parents, remember their kindness, and with the intention of repaying their kindness, in order to place them in the state of Buddhahood, I shall generate bodhicitta, thinking that I will learn in the same way as all the Buddhas and Bodhisattvas of the past generated bodhicitta and made vows. In short, the object of meditation is to visualize in front of oneself the vast ocean surrounded by forests, with the essence of the Three Jewels as a symbol of five forms, in the center is the image of a wish-fulfilling tree, or any clear tree, with one trunk dividing into five branches, on the lotus, sun, and moon seat in the center, the root guru Vajradhara, with a blue body, holding a vajra and bell in a crossed manner at the heart, sitting in the vajra posture.