Tibetan
་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཟག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏུ་མཛད་པ་ནི། སྣ་གཡོན་ཟླ་བ་གཡས་ཉི་མར་བྱས་ནས་རླུང་ལྔ་དང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཐིག་ལེར་མཛད་དེ། སའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ མིང་དུ་མཛད་པ་ནི་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་ལས་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་།མདོར་བསྡུས་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་གནད་བཅིངས་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །གང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། ལྟ་སྟངས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱ། །ཅེས་པ་དང་། ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ན་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཉིན་མོ་བར་འཚམས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་རྩ་མདུད་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་མིང་དང་། རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དང་། དགའ་བ་རེ་རེ་དང་། སྟོང་པ་རེ་རེ་དང་། སྙིང་རྗེ་རེ་རེ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་ཤིང་རྩ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཟང་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་སད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་ །དེ་ནས་རྩ་སྦྱང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་དང་པོ་ན་ཡར་དབུ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་བའི་བར། གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་དབུ་མ་དང་ནང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཁ་དོག་ནི་བཤད་པ་ལ་གཡས་དཀར་པོ་གཡོན་དཀར་པོ་དབུས་སྔོན་པོར་བསྒོམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། དཀར་བ། དྲང་བ། སྟོང་པ། གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སེམས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱར་པ་ནི། དང་པོ་སྨིན་ཕྲག་ན་རྩ་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་ཕར་ཚངས་བུག་དང་འབྲེལ་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེར་གསལ་ནས་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཚངས་བུག་ཏུ་སོང་བར་བསམས་ལ་དེར་བཟུང་། ཡང་དབུ་མར་འདྲིལ་གསང་བའི་རྩ་བའམ་རྩེ་མོ་གང་བདེར་སེམས་བཟུང་ལ། རླུང་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའི་བར་དུ་བསྒོམ། འཕྲོ་འཇོག་ཙ་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་མི་རྟོག་པར་ཟིན་ན་རླུང་ཟིན། །དེས་བྲག་དྲོས་པས་དྲོད་སྐྱེ། དེས་བདེ་བ་སྐྱེ། བདེ་ལ་མི་རྟོག་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་་ཐུན་གཉིས་པའོ། ། རྔུལ་འཛག་ན་ལུས་མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུ། མེ་ཆུང་ངུ་བྱའོ། །དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ །ད་ནི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། སྤྱིར་དང་པོ་རྩའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཟིན་པ་དང་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེ་དེར་ཟིན་ན་རླུང་ལ་ཚེགས་མེད། བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ། དེ་ལ་དེ་ཙམ་མ་ཟིན་ན་མེ་དམིགས་ཆུང་བ་གལ་ཆེའོ། །འབར་འཛག་སྲས་ན་ཐིག་ལེའི་གེགས་འོང་བས་ཐུན་ཆུང་ངུ་བྱ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་བསྒོམས་ན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བས། དེ་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་སྟོང་པའི་གནད་བཅིང་བ་གལ་ཆེ། ཐིག་ལེའི་གེགས་ སེལ་ཡང་དང་པོ་ལུས་འཁྲུགས་དུས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་ཕྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་བྱུང་ན་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །སྤྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་ལས། དམིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོག་དཔྱོད་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། དགའ་བ་སེམས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་དགོས། དགའ་བ་སེམས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འོང་བ་ཕལ་ཆེ། གསལ་བའི་བོགས་འདོན་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་ཁོ་ན་ཡིན། བདེ་བ་འདི་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་བསྒོམས་བྱས་པས་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་འདུག་སྙམས་པའི་རྟོག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ལ། ལ་ལའི་གེགས་སུ་སོང་ནས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་འཕྲོར་ཡོང་བས། ཡོན་ཏན་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །ལར་ཡང་ཉམས་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་མ་ཆགས་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གེགས་སེལ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །གཏུམ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས། །ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡིན། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། །འཁོར་ལོ་ལྔ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐེད་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་བཅུད་པ་ཡིས། །སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་དགྱེ་དགུ་ཡིས། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་པ་ཡིས། །ཚིགས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། །ལུས་སྤྲུག་ཕུར་བསུབ་བྱས་པ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ །དེ་ནས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཅིག་ཤིང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་དབྱངས་ལ། ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ལ་དེ་ལ་བརྡེག་བཙོག་དང་། རྒྱན་འདོགས་པ་དང་། བསྟོད་སྨད་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། ཡིད་རྟོག་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་བལྟས་ལ་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན། དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་། བསྟོད་སྨད་ཁྱད་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གཉིས། དེ་ཉིད་ལ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་ལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཉམས་བརྟན་ནས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་སྨད་བྱས་པའམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའང་རུང་སྟེ། ཆགས་སྡང་སྐྱེའམ་བལྟ། མི་སྐྱེ་ན་མང་པོ་འདུ་བའི་ཚོགས་དུས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་དམ་མི་གནོད་པ་ལྟ། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན། དབེན་པར་ཕྱིན་ལ། སླར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ཆགས་ བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་
Chinese
是的。然而，它不是无漏的，而是从禅定的部分产生的。这样说来，这和经有什么区别呢？然而，上师们把这些作为气的功德，即把左鼻孔作为月亮，右鼻孔作为太阳，使五气和一界结合，日月虚空三者合为明点，并命名为地气的功德等等，这有什么矛盾呢？像这样，邪见者们无法了解这些功德。在《经庄严论》中也广泛地说：“从禅定中获得现证。”等等，不再赘述。简而言之，通过将脉、气、明点和心要结合起来，从大资粮道到加行道的果位必定会成就。如《事业品》所说：“观察姿势成就神通后，智者应引导众生进入。”以及“通过六个月的禅修，必定会成就，对此毫无疑问。”既然如此，谁还会怀疑呢？当一百一十八种分别念之气清净，明点稳固后，睡眠、梦境和白天之间无间断地将一切如幻觉般证悟，并与一切殊胜功德相应时，就会成为殊胜之法，对此毫无疑问，因为一切续部和注释中都这样说。这是世间果的究竟。然后，第二种是出世间的果，即内在的中脉中脉结逐渐解开之名，以及一百一十八种气，每一个喜悦，每一个空性，每一个慈悲，每一个不动的明点，以及从分别念转为智慧的方式，从极喜到法云之间都会成就，这里因文字而感到畏惧。当二万一千六百种气停止，所有脉结解开，明点具足一切殊胜，与虚空相等时，八万四千种分别念转化为纯粹的智慧，那被称为佛。那时，醒觉的平凡显现，连同六识及其眷属，就是事业的成就和各自的证悟。
English
Yes. However, it is not uncontaminated, but arises from a part of meditative concentration. In this way, what is the difference between this and the Sutras? However, the lamas consider these as the qualities of the winds, that is, making the left nostril the moon and the right nostril the sun, uniting the five winds and one element, uniting the sun, moon, and sky into a bindu, and naming it the quality of the earth wind, etc. What contradiction is there in this? In this way, those with wrong views cannot understand these qualities. In the Ornament of the Sutras, it is also extensively said, "Obtaining direct perception from meditative concentration," etc., enough of elaboration. In brief, by binding the channels, winds, bindus, and essential points of the mind, the result of the path of joining from the great accumulation path will definitely be achieved. As it is said in the Karma chapter, "After achieving the ability to observe and perform miracles, the wise should lead beings to enter." And, "Through the practice of six months of meditation, it will definitely be achieved, there is no doubt about this." Since it says so, who would doubt it? When the one hundred and eighteen winds of discursive thoughts are purified and the bindu becomes stable, without interruption between sleep, dreams, and daytime, all is realized as illusion, and when it is in accordance with all supreme qualities, it becomes the supreme Dharma, there is no doubt about this, because it is said in all the tantras and commentaries. This is the ultimate worldly result. Then, the second is the transcendental result, which is the name of the gradual unraveling of the channel knots in the central channel within, and one hundred and eighteen winds, each joy, each emptiness, each compassion, each immovable bindu, and the way in which discursive thoughts are transformed into wisdom, from great joy to the cloud of Dharma will be achieved, here there is fear of writing. When 21,600 winds cease, all the channels are unraveled, and the bindu is endowed with all supreme qualities, equal to space, the 84,000 discursive thoughts are transformed into pure wisdom, that is called Buddha. At that time, the ordinary appearance of waking, together with the six consciousnesses and their retinue, is the accomplishment of activity and individual realization.
Chinese
然後，從肚臍下方四指處，與中脈合而為一。顏色方面，有說法是觀想右邊白色、左邊白色、中間藍色，但隨便觀想成一種顏色即可，即白色。具有正直、空性、光明這四種特徵，直到心穩定為止都這樣觀想。 然後是明點的修習和結合：首先，觀想眉間的脈輪位置，三角形，與梵穴相連。在那裡，觀想風心的本性，明點白色而閃耀，油潤而圓潤，如中等大小的豌豆一般。在那裡，觀想它變得清晰，伴隨著「森」的聲音，進入梵穴，並在那裡 удерживать。再者，在中脈中，在生殖輪的根部或頂端，隨意在方便之處 удерживать 心。配合著氣息進行觀想，直到目標完全穩定，並且產生喜樂，以及如現量般顯現。停止和放鬆時，在眉間收攝。這些被稱為三種修習。是為了使本質上的分別念穩定。如果心不分別而穩定，氣就穩定。這樣，岩石變暖，產生暖熱。這樣，產生喜樂。不執著於喜樂，就能產生禪定。心專注於目標，不要讓它持續散亂。等等，經部中的第二座。 如果出汗，不要移動身體，擦拭乾淨。做小火。如果暖熱產生了，但喜樂沒有產生，就修習拙火二輪。 現在說一些題外話。總的來說，最初在修脈的時候，心的穩定和觀看方式非常重要，如果在那裡穩定了，氣就沒有困難。喜樂和暖熱自然產生。如果在那裡沒有那麼穩定，火的目標小一點很重要。如果發生燃燒和滴落，明點就會有障礙，所以要縮短時間。總的來說，密宗的要點是，將三毒轉為道用。因為依靠拙火來淨化貪慾的念頭，所以修習脈氣會產生像貪慾的喜樂一樣的感受。因此，將其本性視為無自性的空性這一點非常重要。明點的障礙，即使最初在身體不適的時候做也無濟於事，之後即使長時間修習也出現的話，進行處理非常重要。總的來說，在第一個禪定的五支中，所有目標都是尋伺和伺察，是其對治。一心是禪定的本質。喜樂在心上產生。喜悅在身上產生。不執著於此，從上到上
English
Then, from about four fingers below the navel, it becomes one with the central channel. Regarding the color, some say to visualize the right side as white, the left side as white, and the middle as blue, but you can visualize it as any one color, that is, white. It has four characteristics: uprightness, emptiness, clarity. Visualize it like this until the mind is stable. Then, the practice and union with the bindu: First, visualize the location of the channel wheel at the eyebrow, triangular, connected to the Brahma aperture. There, visualize the nature of the wind-mind, the bindu white and shining, oily and round, like a medium-sized pea. There, visualize it becoming clear, accompanied by the sound 'Sem,' entering the Brahma aperture, and удерживать it there. Furthermore, in the central channel, at the root or tip of the secret wheel, удерживать the mind at whatever is convenient. Meditate in accordance with the breath, until the target is completely stable, and joy arises, and it appears as if directly perceived. When stopping and relaxing, gather it at the eyebrow. These are called the three practices. It is to stabilize the conceptual thoughts of the essence. If the mind is stable without conceptualization, the wind is stable. In this way, the rock warms up, producing warmth. In this way, joy arises. By not clinging to joy, meditation arises. Focus the mind on the target, and do not let it continuously wander. And so on, the second session from the Sutra. If you sweat, do not move your body, wipe it off. Make a small fire. If warmth arises, but joy does not arise, practice the two wheels of Tummo. Now, let's talk about some digressions. In general, initially, when practicing the channels, the stability of the mind and the way of looking are very important. If it is stable there, there is no difficulty with the wind. Joy and warmth arise naturally. If it is not so stable there, it is important to make the fire target smaller. If burning and dripping occur, there will be obstacles to the bindu, so shorten the session. In general, the key point of Secret Mantra is to transform the three poisons into the path. Because relying on Tummo to purify thoughts of desire, practicing the channels and winds will produce a feeling like the joy of desire. Therefore, it is very important to bind the key point of seeing its nature as emptiness without inherent existence. The obstacles of the bindu, even if done initially when the body is uncomfortable, are useless. Later, even if practiced for a long time, if it occurs, it is very important to take action. In general, among the five branches of the first dhyana, all the targets are investigation and analysis, which are its antidotes. One-pointedness is the nature of dhyana. Joy arises in the mind. Bliss arises in the body. Without clinging to this, from above to above.