Tibetan
གས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ཆེད་དུ། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་ཀི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཆ་བྱེད་དུ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡུས་ཆེ་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་བསམ་པས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། བུ་ཕ་ལ་མི་རེ་སུ་ལ་རེ། བུ་ཕས་མི་སྐྱོབ་ན་སུས་སྐྱོབ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྒྱུར་ཞིང་བཞིན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁོང་པ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ནས། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་གདུང་བས། དུང་ལྷོག་ལྷོག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོད་གསོལ་བ་འདེབས་རིན་ཆོག་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་བར་བསམ་ཞིང་མཆི་མ་ཅི་འོང་བྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བསྐྱལ། འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་དུ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ །མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག །འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་ལ། ཡིད་མཆོད་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་བྱའོ། །མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཕྲོ་གཅོད་ཙ་ན་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་མི་འཇུག་དང་སྒོམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མོས་གུས་ལ་རགས་ལས་པས། མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། གསོལ་བ་སྐམ་འདེབས་ལ་བྱིན་རླབས་ ཀྱང་སྐམ་པོ་ལས་མི་འབྱུང་། དེ་ལ་སྒོམ་ཡང་སྐམ་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། མོས་གུས་ཁོ་ན་རྐྱང་འདེད་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་མཐིལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར། འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། གལ་ཆེ་ཤོས་དག་འདི་ཡིན་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མོས་གུས་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ནི་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་རྟོག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དྲན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ང་ཡི་སེམས་ང་ཡི་སེམས་ཟེར་བ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་པོ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཟེར། འདིར་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདྲེན་པ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་སེམས་རྙོགས་མ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །མ་བཅོས་རང་དགར་གློད་ལ་བཞག་གོ །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མཆི་མ་འདུར་གྱིས་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་དེ་འོད་དུ་ ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ །ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་བསྒོམ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསམ་གཏན་དྲི་མས་མི་བསླད་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པར་འོང་ངོ་མི་བསྒོམ། བློ་ལས་འདས་པ་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་བསྒོམ། འོད་གསལ་མི་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་འོང་ངོ་མ་བསྒོམས་ཤིག །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འཛུམ། འདས་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེ། རིག་པ་
Chinese
从额头等三处以及所有毛孔中，发出不可估量的加持和慈悲本性的光芒，照触到自己的身语意三门。观想身语意三门的所有罪障都得以清净，并祈祷。由于慈悲无法忍受的 力量，为了加持自己，所有虚空中的佛都融入上师传承。上师传承也从原始金刚持开始，一个融入一个，一个融入一个，最后融入根本上师。根本上师，即莲花生大师，是所有佛的化身，以慈爱和喜悦的姿态，带着光芒和荣耀，安住在自己的头顶。以极其渴望和迫切的心情，生起强烈的虔诚之情。“孩子需要父亲，不依靠父亲依靠谁？孩子不被父亲救护，谁来救护？现在就请加持我吧！”这样将双手合掌于胸前，面颊紧贴双肩，心中充满渴望，脸上挂满泪水，以哽咽的声音祈祷。根本上师的口中发出光芒，心想：“你是值得祈祷的上师啊！孩子，愿你获得祈祷的成就。”然后尽情流泪地祈祷。将禅修的正行用于祈祷。在结束时，上师也以慈悲无法忍受的力量，为了加持自己，化为光芒融入自己的身体。观想融入后，身体和心识从内部彻底瓦解，放松并安住。如果不想动，就安住在不动的状态中。如果想要动，就献上一个曼茶罗。如前所述，反复进行意供和祈祷。生起虔诚心并祈祷。结束时，观想上师融入自己。因此，加持是否能进入，以及是否能生起禅修，完全取决于自己的虔诚心。所以，尽情地流泪吧。如果干巴巴地祈祷，加持 也不会是湿润的。这样，禅修也不会生起，所以尽情地流泪吧。这就是唯一专注虔诚心的实修之精华。
English
From the three places of the forehead, etc., and from all the pores of the hair, immeasurable rays of light of the nature of blessing and compassion emanate, touching one's own body, speech, and mind. Contemplate that all the sins and obscurations of body, speech, and mind are purified, and pray. Due to the unbearable compassion, for the purpose of blessing oneself, all the Buddhas in the sky dissolve into the lineage of the Lama. The lineage of the Lama also, starting from Vajradhara, one dissolves into one, one dissolves into one, and finally dissolves into the root Lama. The root Lama, namely Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas, resides on the crown of one's head with love and joy, with light and glory. With a mind of extreme longing and closeness, generate strong devotion. "A child needs a father, who else to rely on if not the father? If a child is not protected by the father, who will protect? Please bless me now!" Thus, fold the palms at the heart, bring the cheeks close to the shoulders, fill the heart with longing, and with tears filling the face, pray with a choked voice. From the mouth of the root Lama, light emanates, thinking, "You are a Lama worthy of prayer! Child, may you attain the accomplishment of prayer." Then pray with tears flowing freely. Devote the main part of the session to prayer. At the end, the Lama also, with the power of unbearable compassion, for the purpose of blessing oneself, dissolves into light and dissolves completely into one's own body. Contemplate that upon dissolving, the body and mind completely disintegrate from within, relax and abide. If one does not want to move, abide in that immovable state. If one wants to move, offer a mandala. As mentioned above, repeat the mental offerings and prayers again and again. Generate devotion and pray. At the end, contemplate the Lama dissolving into oneself. Therefore, whether blessings enter or not, and whether meditation arises or not, all depends on one's own devotion. So, let the tears flow freely. If one prays dryly, the blessings will also not be moist. In that case, meditation will also not arise, so let the tears flow freely. This is the essence of the practice of solely focusing on devotion.
Chinese
这才是唯一的。那在佛法术语中称为方便之热。这里被命名为“前行”。因为这些是最重要的，所以（上师）说要在半个月内精进修习虔诚心。正行之口诀是：诸佛之禅定，胜者说是空性。唯有识自心，方能得成就，非由他法得。如是说。在《益西空行母之经》中也说：若识自心即是智慧，故当善修不从他处寻觅佛之觉知。如是说。心也如是说，觉性也如是说，分别念也如是说，念头也如是说。实际上，所谓“我的心，我的心”指的就是这个令人牵挂、思绪万千、灵敏的心。依靠认识此心的自性而证得佛果，依靠不认识此心的自性而在轮回中漂泊。因此，必须认识此心的自性。那在一般的佛法术语中称为智慧之分。在此被命名为“正行之口诀”，因此请如是修持。如前所述，生起慈爱和悲心，以及菩提心之胜妙发心后，从念诵百字明开始，供养曼扎，祈祷等等。之后，以虔诚的信心和强烈的渴望祈祷，净化自心的杂染，如是说：“不要过多的分析和探究，放松并安住在自然状态中。”如是说。在上师生起非造作的虔诚心，泪如泉涌之后，观想上师也因慈悲而不忍，化为光融入自己的身体。融入时，身体和心识从内部彻底瓦解，放松并安住在当下。不要刻意地观想任何事物。如是说：“不要以禅修的污垢玷污自性清净的心性。”如是说。法身可以观修也可以不观修，不可思议之境不观修，空性不观修，无生不观修，光明不观修，大手印可以观修也可以不观修。那么应该怎么做呢？身体不动，眼睛不闭，不追溯过去的念头，不迎接未来的念头，不对现在进行任何评判，显现清晰明亮，觉性
English
This is the only one. That is called the heat of means in Dharma language. Here it is named "preliminary practice." Because these are the most important, (the master) said to strive for devotion for half a month. The essential instruction of the main practice is: The samadhi of all Buddhas, the Victorious Ones say is emptiness. It is obtained only by recognizing one's own mind, not by other means. So it is said. Also in the Sutra of Dakini Yeshe, it is said: If you realize the mind, it is wisdom, so you should cultivate the understanding of not seeking the Buddha from elsewhere. So it is said. It is also called mind, it is also called awareness, it is also called conceptual thought, it is also called memory. In essence, the so-called "my mind, my mind" refers to this very thing that is mindful of everything, thinks of everything, and is aware. Enlightenment is attained by relying on knowing the nature of this mind, and wandering in samsara by relying on not knowing the nature of this mind. Therefore, it is necessary to know the nature of this mind. That is called the aspect of wisdom in general Dharma language. Here it is named "the essential instruction of the main practice," so please practice accordingly. As shown above, after generating love, compassion, and the supreme mind of bodhicitta, from reciting the hundred-syllable mantra, offering mandalas, and making prayers, etc., pray with faith, devotion, and longing, saying, "Purify the impurities of your own mind," and, "Do not have too much analysis and investigation, but let it go and rest in its natural state." So it is said. After the unfeigned devotion to the lama arises, with tears flowing, contemplate that the lama, unable to bear it out of compassion, dissolves into light and merges into your own body. As it merges, the body and mind completely disintegrate from within, relax and rest in the present moment. Do not deliberately contemplate anything. It is said, "Do not defile the naturally pure mind with the stains of meditation." So it is said. The Dharmakaya can be meditated upon or not meditated upon. The inconceivable state is not meditated upon. Emptiness is not meditated upon. Non-arising is not meditated upon. Clear light is not meditated upon. Mahamudra can be meditated upon or not meditated upon. So what should be done? The body does not move. The eyes do not close. Do not cut off the traces of past awareness. Do not welcome the future awareness. Do not make any judgments about the present, but the appearance is clear and bright, awareness