Tibetan
ཁེགས། སྤངས་པས་མི་སྤངས། བཀུག་པས་མི་ཁུག །བཟུང་བས་མི་ཐུང་། གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཕོ་བའི་སེམས་མི་བསྡུ། །མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡན་དུ་ཆུག །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། འཛིན་མེད་རང་གསལ་བརྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པས། བཀག་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བ་ཟུང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག་པར་གར་འགྲོར་བཏང་བས། གར་ཡང་འགྲོ་ས་མི་རྙེད། ལྷན་གྱིས་འོང་བ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག །མི་བསྡུ། མི་སྐྱོད། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། མི་བསམ། མི་སྒོམ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གློད་ཅིང་ཁོ་ན་བཞག་པའི་ངང་ལས། སྐབས་སུ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག །དེ་དབྱིངས་ཅི་འདྲ་བ་འདུག །གྲུ་བཞིར་འདུག་གམ། སྒོར་མོར་འདུག་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་གམ། ནར་མོར་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། དཀར་པོར་འདུག་གམ། དམར་པོར་འདུག་གམ། སེར་པོར་འདུག་གམ། སྔོན་པོར་འདུག་གམ། ནག་པོར་འདུག་བལྟ། གནས་གང་ན་གནས། སྤྱི་གཙུག་ན་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་དང་རོ་སྟོད་དང་། ཡན་ལག་གང་ན་གནས་འདུག་བལྟ། ད་ལྟ་གང་ན་འདུག་ཅེར་གྱིས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གླད་ཅིང་སེམས་ལ་བལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བོངས་སྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡིན་ལུགས་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་བར་གདའ་གསུངས་པས། དུས་ཇི་ཞིག་ཙམ་ན་འདིའི་རང་བཞིན་འདིར་འདུག་པ་ལ་ང་སྔར་ཕན་ཆད་འཁྲུལ་འདུག །ད་ནི་འདི་ལས་འཆུགས་ས་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མཆི། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་བས་རྣམ་རྟོག་སྤང་མ་དགོས་ཏེ་རང་ སར་གྲོལ། སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་མ་དགོས་ཏེ་རང་ཆས་སུ་ཤར་བས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཙམ་ན་མིག་བཙུམ་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། སྣང་བ་བཀག་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རྣ་བར་གྲགས་སྟོང་། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡིན་
Chinese
阻碍。舍弃却无法舍弃，拉回却无法拉回，抓住却无法抓住。犹如从船上飞起的乌鸦。 对于迁往他乡的心，不要收拢。犹如智者照料牛，瑜伽士让觉知力增长。如是说。又，《智慧秘密灯续》中说：不执著，任其自明，不依赖。通透的觉性，赤裸裸地安住。如是说。如同阻碍般生起，如同抓住般离去，因此无需特意遮止任何事物，任其随意游走。如此一来，便无处可去。由于是自然而然生起，因此无需特意遮止任何事物。不收拢，不移动，无需特意散乱，无需思索，无需禅修。不加改造，于自性中放松，放松并安住的状态中，有时会突然生起喜不喜欢等各种念头。对于生起的念头，要专注地观察，这念头最初从何处生起？现在位于何处？最终将往何处去？它的形状如何？是方形的吗？是圆形的吗？是三角形的吗？是长形的吗？它是什么颜色？是白色的吗？是红色的吗？是黄色的吗？是蓝色的吗？还是黑色的？观察它位于何处？位于头顶吗？同样地，观察它位于头部、身体、上半身和四肢的何处？现在位于何处，要专注地观察。如此这般，对上师生起敬信心，于未改造的心性中放松，并观察自心，仅仅将此作为修持的要点并加以实践。 据说，某种实相会从内心显现。当到了某个时候，你会彻底领悟到：“我过去一直误解了这种状态。现在不会再犯同样的错误了。”在那一刻，你自己的珍贵心性会如法身般显现，无需断除念头，念头自然解脱于自性之中。无需修证空性，空性自然显现。如果了知念头即是法性，那么无需从他处寻找法界。如是说。念念不忘的念头，其本身即是法身，自然显现即是法性。在那一刻，闭眼无需禅修，遮止显现无需禅修。眼前的显现是显空双运，耳中的声音是声空，心是乐空。
English
Obstruction. Abandoning but cannot abandon, pulling back but cannot pull back, grasping but cannot grasp. Like a crow flying from a boat. For the mind that moves to another place, do not gather it. Like a wise person caring for an ox, a yogi lets awareness increase. Thus it is said. Also, from the Tantra of the Lamp of Secret Wisdom: Without grasping, let it be self-illuminating, do not rely. Nakedly leave the clear awareness unobstructed. Thus it is said. Like arising as an obstruction, like departing as grasping, therefore there is no need to specifically prevent anything, let it go wherever it goes. In this way, no place to go can be found. Since it comes naturally, there is no need to specifically prevent anything. Do not gather, do not move, no need to specifically scatter, do not think, do not meditate. Without fabrication, relax in its own state, in the state of relaxing and just leaving it, sometimes various thoughts of liking and disliking may suddenly arise. For whatever thought arises, look at it intently, from where did this thought first arise? Where does it reside now? Where will it ultimately go? What is its shape like? Is it square? Is it round? Is it triangular? Is it long? What color is it? Is it white? Is it red? Is it yellow? Is it blue? Or is it black? Look at where it resides? Is it on the crown of the head? Likewise, look at where it resides in the head, body, upper body, and limbs? Look intently at where it is now. In this way, generate devotion to the lama, relax in the unfabricated state of mind, and look at the mind, just take this as the main point of practice and practice it. It is said that some kind of reality will arise from within. When the time comes, you will completely realize, "I have been misunderstanding this state all along. Now I will not make the same mistake again." At that moment, your own precious mind will appear as the Dharmakaya, without needing to abandon thoughts, thoughts will naturally dissolve into their own nature. Without needing to prove emptiness, emptiness will naturally appear. If you know that thought itself is Dharmata, then there is no need to seek Dharmadhatu from elsewhere. Thus it is said. The thoughts that come and go, that itself is the Dharmakaya, the natural appearance is Dharmata. At that moment, closing the eyes does not require meditation, preventing appearances does not require meditation. The appearance in the field of the eyes is the union of appearance and emptiness, the sound in the ears is sound and emptiness, the mind is bliss and emptiness.