Tibetan
སྐྱོད་པར། །སྒྱུ་མའི་རྟ་ཕོས་ཁྱེར་བ་དེ། །ལ་དགུ་ལུང་དགུ་བརྒལ་ བ་དང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་མྱོང་ཞིང་། །ལོ་ཟླ་མང་པོ་ལོན་མོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོས་གདན་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། །སྔ་དྲོ་ཙམ་ཡང་ལོན་པ་མེད། །རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཆུད་དོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །གྱུར་སྙམ་དུ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཐེག་པ་དམན་ལས་གྲོལ། །གྲོལ་སྙམ་དུ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས། །རྣམ་བཅས་གྲུབ་མཐའ་མངོན་དུ་གྱུར། །སེམས་ཉིད་གསལ་བར་ཐག་ཆོད་པས། །རྣམ་མེད་གྲུབ་མཐའ་མངོན་དུ་གྱུར། །རང་རིག་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས། །སྒྱུ་མར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །སྒྱུ་མ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་མི་གནས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བ་རྫོགས། །ཟུང་འཇུག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར། །གྱུར་སྙམ་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མ་འོངས་ལ། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། །གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པའོ། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དབྱིངས་ལས་འདུ་ཤེས་རློམ་པ་མེད། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྨྲ་བསམ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་རྒྱུ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐང་ཆད། །ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉོལ། །དེ་ཚེ་རིམ་གྱིས་འཆར་ལུགས་ཡིན། །ཐོད་རྒལ་བ་ཡི་གང་ཟག་གི་།གནས་པ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ། །སྔོན་དུ་རྟོགས་པ་ལྷག་གི་འཆར། །རྟོགས་ཀྱང་མི་བརྟན་རྦ་རླབས་འདྲ། །རེས་འགའ་ཉམས་མྱོང་རེས་འགའ་ནི། །གནས་པ་འོང་སྟེ་ངེས་པ་མེད། །ཉམས་ཀྱི་མཐོ་དམའ་སྐས་ཁའི་རྩལ། ། གཅིག་ཆར་བ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །རྟོགས་པའི་བཅུད་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། །གདམས་ངག་བསྟན་མ་ཐོག་ཏུ་ཡང་། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གནས་པ་གསུམ། །སྒོམ་ལོང་མེད་པར་དུས་གཅིག་འཆར། །ཉམས་མྱོང་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །རྟོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས། །སྤྲེའུ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་ཀྱང་། །ལྗོན་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས། །རྦ་རླབས་ཞི་རུང་མ་ཞི་རུང་། །རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་སེམས་ཆོ
Chinese
在行进中，被幻化的马驹带走， 跨越了九座山和九条峡谷， 体验了各种各样的苦乐， 虽然度过了许多岁月， 国王却未曾离开宝座， 甚至连一个早晨的时间都没有过去。 当那样的证悟生起时， 在那大智慧的刹那间， 所有佛法全部融入心中， 却没有“融入了”的自满。 无二的智慧显现， 却没有“显现了”的自满。 从三界低劣的道中解脱， 却没有“解脱了”的自满。 在证悟无二的刹那间， 显现和声音被确定为心， 有相的宗派得以显现。 心性被清晰地确定， 无相的宗派得以显现。 自知如幻般被了解， 说幻的宗派得以圆满。 幻象被了解为空性， 不住的宗派得以圆满。 空性显现为慈悲， 无二双运的见解得以圆满。 不作意双运， 大手印得以显现， 却没有“显现了”的念头。 如此证悟的智慧， 不从任何地方而来， 也不向任何地方而去， 无处可住。 所证悟和证悟的智慧二者， 融入不思议的法界， 从法界中没有念头和自满， 如虚空般安住于平等性中。 是所有言说和思虑生起的根源， 以正确的角度看待真如， 如果正确地见到，就能完全解脱。 我做了游戏， 所有孩子都精疲力尽。 如果富有，就供养上师和至尊， 如果贫穷，就放松觉知而睡。 那时，就是逐渐显现的方式。 对于顿超法的补特伽罗来说， 安住、体验、证悟这三者， 首先证悟会超常地显现， 即使证悟了也不稳定，如同波浪。 有时体验，有时， 安住会到来，但没有确定。 体验的高低如同阶梯的技巧。 对于一次性到来的补特伽罗来说， 具有证悟精华的上师， 在传授口诀的当下， 体验、证悟、安住这三者， 在没有修习的空闲时，同时显现。 即使体验有增减， 证悟也无有改变地安住。 如同猴子上窜下跳， 树木却无有改变地安住。 无论波浪平静与否， 大海的深处都无有改变。 自心足矣。
English
In the process of going, carried away by the illusory foal, Having crossed nine mountains and nine valleys, Experiencing various kinds of joy and sorrow, Although many years have passed, The king has not moved from his throne, Not even the time of a morning has passed. When such realization arises, In that instant of great wisdom, All the Dharma is completely absorbed into the heart, But there is no self-satisfaction of "it is absorbed." Non-dual wisdom manifests, But there is no self-satisfaction of "it has manifested." Liberated from the inferior paths of the three realms, But there is no self-satisfaction of "it is liberated." In the instant of realizing non-duality, Appearances and sounds are determined as mind, The school of forms manifests. The nature of mind is clearly determined, The school of no-forms manifests. Self-awareness is known as illusory, The school of speaking of illusion is perfected. The illusion is known as emptiness, The school of non-abiding is perfected. Emptiness arises as compassion, The view of non-dual union is perfected. Without conceptualizing union, The Great Seal manifests, But there is no thought of "it has manifested." Such wisdom of realization, Does not come from anywhere, Nor does it go to anywhere, There is nowhere to abide. The object of realization and the wisdom of realization, Dissolve into the inconceivable realm of Dharma, From the realm of Dharma, there is no thought or self-satisfaction, Like the sky, it abides in equality. It is the source from which all speech and thought arise, Look at Suchness with the correct perspective, If you see correctly, you will be completely liberated. I played a game, All the children were exhausted. If you are wealthy, offer to the Guru and the Supreme One, If you are poor, relax awareness and sleep. At that time, it is the way of gradual manifestation. For the individual of Sudden Transcendence, The three of abiding, experience, and realization, First, realization will manifest extraordinarily, Even if realized, it is unstable, like a wave. Sometimes experience, sometimes, Abiding will come, but there is no certainty. The height and depth of experience are like the skill of a ladder. For the individual who arrives all at once, The Guru who possesses the essence of realization, At the moment of imparting the instructions, The three of experience, realization, and abiding, Manifest simultaneously without time for practice. Even if experience has increase and decrease, Realization remains without change. Like a monkey jumping up and down, The trees remain without change. Whether the waves are calm or not, The depths of the ocean are without change. One's own mind is enough.
Tibetan
ས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཉམས་མྱོང་ཁྱོད་རང་གང་དགར་སོང་། །ཉམས་ཀྱི་མྱང་འདས་གསལ་བར་བས། །རྟོགས་པ་ཉམས་དང་མ་འབྲེལ་ན། །རླུང་དམར་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་བཞིན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་ཕུང་བར་མཆིའོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བཟང་རུང་ངན་རུང་གྲོགས་སུ་འཆར། །དང་པོ་པ་རྣམས་མ་འགྲན་ཅིག །སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ནི། །བསེར་བུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་གནོད། །ནགས་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཚེ། །རླུང་དམར་ཆེ་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཉག་ཉུག་ཤར་གྱུར་ཀྱང་། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤིང་སྐམ་གྱིས། །རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མེ་གསོ་བ་གཅེས། །ཤིང་རློན་མང་ན་བསད་པར་མཆིའོ། །རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོ་གྱུར་ཀྱང་། །གནས་པ་ཉམས་མྱོང་མ་བརྟན་ན། །སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བོས་བཅིངས་པར་མཆིའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཅེས་པ་ཞིག །དགྲས་བཟུང་མཚོན་ཆས་གཏམས་གྱུར་ན། །རང་ཁྱིམ་ལམ་ངོ་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། །འགྲོ་དབང་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མེ་གསོ་བར་གཅེས། །སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་བྲལ་བར་མཆིའོ། །སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བའི་ཁ་ན་མེད། །གཟབས་ཀྱིན་མཛོད་ཅིག་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །ཁ་ཚོ་ཉམས་དང་འགལ་བར་མཆིའོ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ལེའུའོ། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོགས་པའི་ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །ཉམས་སུ་མྱང་བས་མདོག་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་ནུས་པས་དགོས་འདོད་སྐོང་། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་གང་ཟག་ནི། །གསང་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་མ་ཐག །མི་དགེའི་བསམ་པ་ཐག་བསྲིངས་ལ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཕྱུངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བློ་བརྟན་པས། །རང་འདོད་མེད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བས། །བཟླས་བརྗོད་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་། །མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དང་། །ཆུ་སྦྱིན་ཀླུ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། །ཡོད་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །དགེ་འདུན་སྟོན་མོ་ཚོགས་འཁོར་དང་། །སློང་བ་ཀུན་ལ་ཕོངས་མེད་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཚྭ་ཚྭ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས། །སྲོག་ཆགས་ཚེ་བསྐྱབ་གསུང་རབ་བཀླག །མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་བར་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས། །དགེ་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །ལུང་མ་བསྟན་དུའང་མི་བསྡད་ན། །མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤིན་ཏུ་བཙུན་པའི་དགེ་
Chinese
对于自然成就的本尊， 让你的体验随意发生。 清晰地观察体验的寂灭。 如果证悟与体验无关， 就像狂风中的酥油灯。 最初的业者将会毁灭。 对于获得稳固的禅修者， 好坏都会显现为助缘。 不要与初学者竞争。 在小灯的时代， 即使是微风也会造成伤害。 当森林燃起大火时， 即使是狂风也会变成助缘。 即使生起微细的念头， 对于没有获得稳固的禅修者们， 用体验的枯木， 滋养证悟的明灯是重要的。 如果湿木过多，将会熄灭。 无论证悟多么高深， 如果安住的体验不稳固， 如果内心没有获得自主， 将会被烦恼的敌人束缚。 就像一个珍贵的人， 被敌人抓住并用武器击打， 即使知道回家的路， 也像没有行动的自由一样。 因此，用稳固的体验， 滋养证悟的明灯是重要的。 如果内心没有获得自主， 将会与证悟的宝藏分离。 不要说大话， 禅修者们要谨慎。 大话与体验相违背。 无二证悟之章结束。 大手印瑜伽士， 对于证悟的如意宝， 用体验来提取精华， 用行为的力量来满足需求。 渐次道的补特伽罗， 刚进入密咒道时， 断除不善的念头， 将心倾注于轮回的法， 以对大菩提的坚定信念， 以无私的念头， 为了众生的利益而发菩提心， 不离天神的慢心， 念诵、坛城、朵玛， 供养等七支， 以及对于本尊的朵玛， 以及布施水给龙族， 如果可以，令上师欢喜。 僧众宴请会供轮， 对于所有乞讨者都无吝啬地布施。 进行内外的火供。 建造擦擦、佛塔、佛像。 放生、读诵经典。 总之，在生起次第和圆满次第之间， 以大悲心来发起， 除了善行之外， 即使是不确定的事情也不做， 更何况是不善的行为呢？ 非常谦逊的善
English
For the spontaneously accomplished deity, Let your experiences arise as they may. Clearly observe the cessation of experiences. If realization is unrelated to experience, It is like a butter lamp in the midst of a red wind. The initial practitioner will be destroyed. For the meditator who has gained stability, Good or bad will appear as support. Do not compete with beginners. In the time of a small lamp, even a slight breeze can harm it. When a great fire blazes in the forest, even a great red wind becomes a friend. Even if subtle thoughts arise, For those meditators who have not gained stability, It is important to nourish the lamp of realization with the dry wood of experience. If there is too much wet wood, it will be extinguished. No matter how high realization may be, If the abiding experience is not stable, If the mind has not gained self-mastery, It will be bound by the enemy of afflictions. Like a precious person, Captured by the enemy and struck with weapons, Even if he knows the way home, It is like having no freedom to act. Therefore, with stable experience, It is important to nourish the lamp of realization. If the mind has not gained self-mastery, you will be separated from the treasure of realization. Do not speak boastfully, Meditators, be cautious. Boastful words are contrary to experience. The chapter on non-dual realization ends. The Mahamudra yogi, For the wish-fulfilling jewel of realization, extract the essence with experience, Fulfill needs and desires with the power of action. The individual of the gradual path, As soon as you enter the secret mantra path, Cut off unwholesome thoughts, Devote your mind to the dharmas of samsara, With firm faith in great enlightenment, With selfless thoughts, Generate bodhicitta for the benefit of beings, Without abandoning the pride of the deity, Recitations, mandalas, tormas, Offerings and the seven branches, And tormas for the yidams, And offering water to nourish the nagas, If possible, please the lama. Monastic feasts, tsokhor (gathering circle), Give generously to all beggars without stinginess. Perform outer and inner fire pujas. Build tsatsas, stupas, and statues. Save the lives of animals, read the scriptures. In short, between the generation and completion stages, Having been motivated by great compassion, Apart from virtuous deeds, do not even remain in an unstated state, What need is there to mention unwholesome actions? Extremely humble virtue