Tibetan
གིས་མི་ཚུགས་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་ངོ་ལྐོག་མེད་ལ་སོགས། །ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་ནས་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ལྡན་པས། །ཞེན་འཁྲིས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་གཤའ་མར་འབད། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སྲོག་གི་བར་ཆད་སོགས། །སྙན་གྲགས་ཟང་ཟིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་བར། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་། །བྱ་བ་བཏང་བའི་ལེའུའོ། ༈ །སེམས་ཅན་ཤེས་པ་བསམ་ཡས་ཤིང་། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཐོག་མཐའ་ཟད་པ་མེད། །མདོར་བསྡུས་གདམས་ངག་རྣམ་པ་གསུམ། །སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཆར་དང་། །ཐོད་རྒལ་བ་ཡི་གང་ཟག་གོ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་ལམ་མཆོག་དེ། །གཅིག་ཆར་བ་ཡི་ཆོས་ལོག་ཡིན། །གཅིག་ཆར་བ་ཡི་ལམ་མཆོག་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་ཆོས་ལོག་ཡིན། །རྨ་བྱའི་ཟས་མཆོག་བཙན་དུག་ཡིན། །གཞན་གྱིས་ཟོས་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཉ་ཡི་གནས་མཆོག་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །མི་སོགས་ཆུ་ཡིས་སུབས་ནས་འཆི། །ཉ་ནི་སྐམ་ལ་ཕྱུང་ན་འཆི། །ཚད་པའི་ནད་ལ་གང་ཕན་དེ། ། གྲང་བའི་ནད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །གྲང་བའི་ནད་ལ་གང་ཕན་དེ། །ཚད་པའི་ནད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད། །གང་ཟག་གཅིག་ལའང་གནས་སྐབས་ཀྱི། །སྔ་ཕྱིའི་ཐེག་པ་སོ་སོར་བསྟན། །དམན་པའི་དུས་སུ་གང་ཕན་དེ། །མཆོག་གི་དུས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད། །མཆོག་གི་དུས་སུ་གང་ཕན་དེ། །དམན་པའི་དུས་སུ་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཚད་པའི་ནད་གཞི་གཅིག་པ་ལ། །ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བསིལ་ཐང་ཕན། །སོས་ལ་ཁད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད། །དེ་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དུས་ཚོད་དང་། །དབང་པོ་མཐོ་དམན་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕན་ཚུན་ལམ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། །དལ་འབྱོར་མི་རྟག་བསམ་བྱས་ལ། །མྱུར་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །དེ་རྗེས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད། །དེ་རྗེས་བསམ་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་དང་། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཕྱུང་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་བློ་བརྟན་ཅིང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྲིམས་ལྡན་པས། །བྱེ་བྲག་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་སློབས། །དེ་རྗེས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ། །སྤང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དྲིན་ལན་བསམ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས། །ཟིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ནི། །ཚོགས་གཉིས་དག་ཏུ་བསྡུས་བྱས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གོམས་བྱ་ཞིང་། །རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །རང་འདོད་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་གཞན་དོན་འབད། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྐུ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་སློབས། །དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །རྒྱུད་དུ་བུམ་པའི་དབང་སོགས་ལ། །དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུང་ལྡན་པས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་རྗེས་གསང་བའི་དབང་དག་གིས། །རྩ་རླུང་ རྩོལ་བ་བདག་བྱིན་རློབས། །དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་བདེ་སྟོང་སྒོམས། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གོམས་པར་བྱ། །རིམ་གྱིས་གང་ཟག་ཟུར་ཙམ་སྨོས། །གང་ཟག་རིགས་ནི་བརྗོད་མི་ལང་། །ཐེག་པ་མས་འཛེག་དགོས་པ་ཡོད། །ཆེ་ལོང་སློབ་པས་ཆོག་པ་ཡོད། །སློབ་མི་དགོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐོབ་པ་ཡོད། །བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་མང་། །བསྐུར་ན་ཐོབ་ལ་མ་བསྐུར་ན། །མི་ཐོབ་པ་ཡི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། །ཡེ་ནས་དབང་དང་ལྡན་པའང་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་ནས། །སྣོད་དང་འཚམས་པའི་ལག་ལེན་བྱ། །རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་དང་གང་ཟག་གི་རིགས་བསྟན་པའི་ལེའུའོ། ༈ །དམ་ཆོས་རྗེས་འབྲང་གུས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །སློབ་མས་རབ་བསྐུལ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་ཕན་པ་སྲིད་མཐའ་མི་ཁེགས་སྙམ། །སྦྱངས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་བཀོད། །གཅིག་ཆར་བ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །ལུས་སོགས་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རབ་འཕངས་ལ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ངེས་པའི་དོན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྟོགས་པའི་བཅུད་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། །རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ལག་པའི་གཏེར་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་མོད་ཀྱི། །སྒོམ་མེད་ངང་ལས་ཡེངས་མི་བྱ། །སྤྲས་སྤྲོས་མང་པོའི་ཞི་འདོད་ཀྱིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བར་མཆིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ། །འདི་བྱའི་ཏིག་པོ་མི་དགོས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི། །གོ་རིམ་མེད་ཅིང་གྲངས་ངེས་མེད། །དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བརྩི་མི་དགོས། །ནམ་དྲན་འདྲོགས་ལ་གློད་ལ་ཞོག །དང་པོ་བར་དང་ཐ་མ་མེད། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད།
Chinese
不能胜任，具有清净戒律，没有虚伪等，能够独自一人前往寂静山林。具有不虚伪的清净戒律，以无有亲疏偏颇的利他之心，为了众生的利益而发起菩提心，不懈怠地精进实修。忍受寒热、饥渴等生命中的障碍，不为名声和喧嚣所动摇，如理修持所听闻的教诲。这是放下事务之章。顶礼！众生的智慧不可思议，根器的差别不可胜数，由于修习的大小不同，诸佛的始末没有穷尽。简而言之，窍诀有三种，由于修习的大小不同，分为渐次、顿悟和直断三种根器的人。渐次道是顿悟者的邪道，顿悟道是渐次者的邪道。孔雀的最佳食物是剧毒，其他人吃了就会死亡。鱼的最佳居所是水，但人等会被水淹死。鱼被捞到岸上就会死亡。对热病有益的，会对寒病有害。对寒病有益的，对热病非常有害。对同一个人，也会根据情况，分别宣说前后不同的乘。在低劣的时候有益的，在 श्रेष्ठ 的时候会成为束缚。在 श्रेष्ठ 的时候有益的，在低劣的时候会成为堕落的原因。对于同一种热病，刚开始的时候喝凉药有益，快要痊愈的时候则非常有害。因此，要了解情况、时间和根器的高低，不要互相诽谤。渐次道的修行者，首先要思维暇满难得，对恶趣的怖畏生起厌离心。思维暇满人身无常后，迅速皈依三宝。之后受持八关斋戒，之后受持五戒，以及沙弥、比丘的戒律。从轮回的世间法中舍弃，坚定地向往涅槃，具有出离心的戒律，学习分别说部的宗义。之后，为了舍弃低劣的菩提心，思维众生的恩德，通过串习慈悲，发起殊胜的菩提心，以及...
English
cannot accomplish, and possessing pure morality, without hypocrisy, etc., being able to go alone to a solitary mountain retreat. Possessing pure morality without pretense, with altruistic intention without bias towards near or far, for the sake of beings, generating the mind of enlightenment, striving earnestly in unwavering practice. Enduring obstacles to life such as heat, cold, hunger, and thirst, without being swayed by fame and commotion, practicing the instructions as they were taught. This is the chapter on abandoning activities. Homage! The wisdom of sentient beings is immeasurable, the differences in faculties are countless, and due to the differences in the size of practice, the beginning and end of the Buddhas are inexhaustible. In brief, there are three kinds of pith instructions, which, due to the differences in the size of practice, are for individuals of gradual, simultaneous, and direct breakthrough capacities. The supreme path of the gradual is the false dharma of the simultaneous. The supreme path of the simultaneous is the false dharma of the gradual. The peacock's best food is potent poison; if others eat it, they will die. The fish's best dwelling is water, but humans and others drown in water and die. Fish die when taken out onto dry land. What benefits a feverish illness harms a cold illness. What benefits a cold illness is very harmful to a feverish illness. Even for one person, different vehicles are taught separately according to circumstances. What benefits in an inferior time becomes a binding in a superior time. What benefits in a superior time becomes a cause for downfall in an inferior time. For the same feverish illness, cool medicine is beneficial immediately upon onset, but it is very harmful when nearing recovery. Therefore, one should understand the circumstances, timing, and the high and low of faculties, and not disparage each other's paths. The individual of the gradual path, first, because leisure and opportunity are difficult to find, generates renunciation from the fear of bad migrations. Having contemplated the impermanence of leisure and opportunity, one quickly takes refuge in the Three Jewels. After that, one observes the eight precepts of the upavasatha, then the five precepts of meditation, and the precepts of the śrāmaṇera and bhikṣu. Having turned one's mind away from the worldly dharmas of saṃsāra, and having confidence in nirvāṇa, possessing the discipline of definite emergence, one studies the tenets of the Vaibhāṣika and Sautrāntika schools. After that, in order to abandon inferior enlightenment, one contemplates the kindness of beings, and through familiarizing oneself with love and compassion, generates the supreme mind of enlightenment, and...
Chinese
以加行、正行、后行三者， 掌握六度波罗蜜， 总摄于二资粮中， 从空性与慈悲双运中， 修习止观， 善加调伏自相续。 以无私的利他心， 恒常不断地努力成办他利。 如是修习的补特伽罗， 为成就七支具足之身， 进入金刚乘之门， 次第修学四部续。 其后于无上瑜伽之， 续部中瓶灌顶等， 以具足清净守护誓言， 以生起次第而修习。 其后以秘密灌顶等， 根脉气脉勤奋自加持。 其后修习第三喜空， 第四究竟应修习。 次第略说补特伽罗， 补特伽罗种类说不尽， 必须从下乘渐次向上， 略学即可， 也有不需学者， 也有未灌顶而得者， 灌顶而未得者甚多， 灌顶则得，未灌顶则， 不得之种类也有。 也有本来即具足灌顶者， 如是了知法器之种类后， 应修习与法器相符之行。 渐次道与补特伽罗之种类开示品终。 具足信解随顺正法者， 弟子猛厉劝请精进称， 若有利益边际不退转想， 为具修学善缘者之觉受而造。 唯一之补特伽罗以， 身体等任何事物， 令具传承上师欢喜。 以具灌顶或加持之， 菩提心善妙引发， 从最初即是真实义， 修习大手印。 具足证悟精要之上师， 如以手示宝般， 指示自心本具之智慧， 虽无所修能修然， 不于无修中散乱。 以分别散乱之息灭欲， 遮蔽任运成就之智慧。 修习大手印时， 不需此作彼作之细则。 前行正行后行之， 次第不定数目不定， 不需计算时间日期， 随时忆念放松安住。 无有初中后， 自心无生相续不断。
English
With the three—preliminary, main, and subsequent—, Seize the six perfections, Gathered into the two accumulations, From the union of emptiness and compassion, Practice calm abiding and insight, Tame your own mindstream well. With selfless altruistic intention, Constantly strive for the benefit of others. Such a trained individual, To accomplish the body with seven branches, Enter the door of the Vajrayana, Gradually study the four classes of tantra. Then, in the tantra of Unsurpassed Yoga, Receive the vase empowerment, etc., With pure vows well-protected, Practice the generation stage. Then, with the secret empowerments, etc., Bless the root-winds with effort. Then, meditate on the bliss and emptiness of the third, Practice the ultimate fourth. Gradually mention individuals in brief, The types of individuals are countless, It is necessary to ascend from the lower vehicles, It is enough to learn in brief, There are also those who do not need to learn, There are those who attain without empowerment, Many are empowered but do not attain, If empowered, one attains, if not empowered, There are also types that do not attain. There are also those who inherently possess empowerment, Thus, knowing the types of vessels, Practice the practice that suits the vessel. The chapter on showing the gradual path and the types of individuals is finished. With faith and understanding following the sacred Dharma, The disciple urged diligently, known as "Effort," Thinking that if there is benefit, the limit will not regress, It was made for the realization of those with good fortune to practice. The single individual, With whatever objects such as the body, Pleases the lineage lama. With the empowerment or blessing, Well-propelled by the mind of enlightenment, From the very beginning, the definitive meaning, Practice Mahamudra. The lama who possesses the essence of realization, Like showing a treasure in the hand, Introduces the wisdom inherent in one's own mind, Although there is no meditation object or meditator, Do not be distracted from the state of non-meditation. With the desire to pacify the many proliferations of conceptualization, One obscures the spontaneously accomplished wisdom. When meditating on Mahamudra, There is no need for detailed instructions on what to do. The three—preliminary, main, and subsequent—, Have no fixed order or number, There is no need to calculate time or dates, Whenever you remember, relax and let go. There is no beginning, middle, or end, One's own mind is unborn and continuous.