Tibetan
་ལྟར་བྱའོ། །བོགས་འདོན་སྣ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་ཉིད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ལེགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚེ་བྱང་སེམས་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། གསང་བའི་རླུང་འཐེན་པས་ཡྃ་ཡང་སོང་སྟེ་ཧྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དང་། མེ་ལྕེས་བྱང་སེམས་བཏེགས་པས་ཧྃ་ལ་ཐིམ་ཧྃ་ཡང་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་གནས་པར་བསམ། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་ཕྱི་རྟིང་གིས་གསང་རྩ་དམ་དུ་བསྡམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་བྱ་བའམ་ཡིན་པར་བཞག །གསང་བའི་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པའི་ཁོང་དུ་འཐེན་ཆུང་མང་དུ་བྱ། ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་བསྐུམ་ལ་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། མགྲིན་པ་བཀུག་སྟེ་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་ཏེ་རིག་པ་སྤྱི་བོར་གཏད། དེ་ལྟར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་འཛིན་འདྲེན་བྱ་ཞིང་སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུག་བྱས་ཏེ་རྩ་མིག་ཀུན་ཏུ་ཁྲེམས་པར་བསམ། མཇུག་ཏུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ སེམས་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། ལུས་མཉེན་ཞིང་འབོལ་བའི་བདེ་བ་དང་རེག་བྱ་ཀུན་བདེ་བར་འཆར་བ་ནི་ལུས་དང་རྩ་བྱང་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ཀུན་ནམ་ཁོལ་ལྟ་བུར་སྤྲིད་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཕོ་བ་ནི་རླུང་གི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀུན་ནས་ཁོལ་བུར་དྲོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདེ་བ་འབར་བ་ནི་ཁམས་དམར་ཆ་འཕེལ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་མཉམ་དུ་གཡོ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕོ་བདེ་ནི་ཆགས་པའི་ཤུགས་དྲག་པོས་བདེ་ཟུག་དང་བཅས་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་བཟུང་བ་ཅུང་ཟད་དཀའ་ལ། མོ་བདེ་ནི་དེ་བས་ཆགས་ཤུགས་དང་བདེ་ཟུག་ཆུང་བས་བཟུང་སླ་ཞིང་། མ་ནིང་གི་བདེ་བས་ཀྱང་ཤུགས་དང་ཟུག་ཆུང་བས་བཟུང་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དག་གཏུམ་མོའི་ཞུ་བདེ་ཡིན་ཡང་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་ཐིམ་པའི་ཞུ་བདེ་ནི་མིན་ལ་དེ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་མ་སྒོམ་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འཕོ་བས་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་དང་དྲུག་སྐོར་གྱིས་ཆོག་ལ། བྱང་སེམས་ཞུ་སླ་བ་དག་ལ་བོགས་འདོན་འགའ་ཞིག་གིས་བྱང་སེམས་འཕོ་བའང་སྲིད་དེ། ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གིས་བྱང་སེམས་འཛིན་འདྲེན་བཀྲམ་གསུམ་བྱ་དགོས་པས། དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་དང་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཞིང་མཐར་དྲུག་སྐོར་ཡང་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་མི་རྟོག་པ་བོགས་དབྱུང་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཁྲིད་རིམ་ཕལ་ཆེར་དུ་སྔར་གྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་བལྟས་ལ། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་ བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཉུག་མའི་སེམས་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམ་ཞེས་དང་། བདེ་བ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དགོངས་ཏེ། རྟོགས་པ་མེད་པར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པ་དང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འཆར་བས་སོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་བདག་ཀྱང་གཏུམ་མོའི་སྒོམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྙེད་པར་བྱ་བ་དང་། དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞིབ་ཆ་བརྗོད་ན་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དམ་སུམ་གཉིས་སུ་བསྐྱང་། དེ་ནས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་དངོས་སུ་འཇམ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ཟིན་ཞིང་བརྟན་ན་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་དང་ནང་དུ་རླུང་བགྲང་བ་དང་དགང་བ་དང་རྟེན་མེད་གཏད་མེད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་གནས་པ་བཙལ། དེ་ཉིད་བསྒྲིམ་པ་དང་གློད་པ་ལས། མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་བརྟན་པོ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་དང་རྟེན་ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་བརྟགས་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་གསལ་སྟོང་སིང་ངེ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དང་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ལ་བརྟགས་ཏེ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟོང་འགྱུ་སྣང་བ་སྟོང་སྣང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། དེ་ནས་སེམས་གནས་པ་དང་འགྱུ་བའི་བྱུང་གནས་འཕྲོ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བཅད་དེ་གང་ཤར་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་མྱོང་བ་བསྐྱེད་ལ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་ངོ་འ
Chinese
应当这样做。除了少数几次的提取外，最好持续进行四轮修习。如果在那时，觉得菩提心无法控制，就观想通过秘密呼吸，让ཡྃ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：空行母）逐渐消失，融入到ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空）中。观想火焰将菩提心提升，融入到ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空）中，并且ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空）也停留在头顶上方四指宽的天空中。如果这样还不能阻止，就用外后收缩收紧秘密脉，念诵非常长的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并将上行气保持住。强烈地吸入秘密之气，在其中进行多次短促的吸气。将腹部贴向脊柱，弯曲手脚的脚趾，收紧脚踝。弯曲颈部，将舌头抵住上颚。眼睛向上翻转，将觉知集中在头顶。像这样进行七次或二十一次等的保持和引导，并像狮子抖擞精神一样，观想气息充满所有的脉轮。最后，什么也不要去想，无论是脉、气、明点等等， 让心清晰而无所执着，平等地安住在如虚空般的状态中。 像这样修习后，产生快乐的方式是：身体变得柔软而有弹性的快乐，以及所有触觉都显现为快乐，这是身体和脉络清净的快乐。身体像棉花一样膨胀，产生像刺痛一样的快乐，并且迅速转移，这是气的快乐。身体完全膨胀，伴随着温暖而燃烧的快乐，这是红色成分增加的快乐。像显现形象的快乐一样，均匀地遍布和移动，这是拙火的热量融化菩提心的快乐。这里，三种生起的男性快乐是由于强烈的欲望力量而产生的伴随快乐和痛苦，因此稍微难以控制菩提心。女性快乐比这欲望力量和快乐痛苦更小，因此更容易控制。而双性的快乐力量和痛苦更小，因此更容易控制。这些是拙火的融化快乐，但不是气进入中脉并融入的融化快乐，那将在后面讲述。第二，修习四轮等大多数情况下，菩提心实际上不会移动，因此四种和六种动物的转变就足够了。对于容易融化菩提心的人来说，一些提取可能会导致菩提心移动。因为需要通过明点明点的幻轮来对菩提心进行保持、引导和散布，所以动物的转变
English
This should be done accordingly. Except for a few extractions, it is best to continue with the four wheels themselves. If at that time, one feels that Bodhicitta cannot be controlled, then contemplate that through secret breathing, Yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Dakini) gradually disappears and dissolves into Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Empty). Contemplate that the flame lifts Bodhicitta and dissolves into Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Empty), and that Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Empty) also remains in the sky about four fingers above the crown of the head. If even that does not prevent it, then tightly contract the secret channel with the outer and inner retentions, and recite a very long Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), and keep the upward-moving air retained. Strongly draw in the secret air, and do many small inhalations within it. Press the abdomen against the spine, curl the toes of the hands and feet, and tighten the ankles. Bend the neck and press the tongue against the palate. Roll the eyes upwards and focus awareness on the crown of the head. In this way, do the holding and guiding for seven or twenty-one times, etc., and like a lion shaking its mane, contemplate that the breath fills all the channels. Finally, do not think of anything at all, whether it be channels, air, bindus, etc., and let the mind be clear and without grasping, and remain equally in a state like the sky. After meditating in this way, the way pleasure arises is: the pleasure of the body becoming soft and elastic, and all sensations appearing as pleasure, is the pleasure of the body and channels becoming purified. The pleasure of the whole body expanding like cotton, like a tingling sensation, and moving quickly, is the pleasure of the air. The pleasure of the whole body expanding with warmth and burning, is the pleasure of the red element increasing. The pleasure of moving evenly and pervadingly, like the pleasure of forming an image, is the pleasure of the heat of tummo melting Bodhicitta. Here, the male pleasure of the three arising is the pleasure and pain accompanied by the strong force of desire, so it is somewhat difficult to control Bodhicitta. Female pleasure has less desire and pleasure-pain than that, so it is easier to control. And the pleasure of the hermaphrodite has even less force and pain, so it is easier to control. These are the melting pleasures of tummo, but not the melting pleasures of the air entering and dissolving into the central channel, which will be explained below. Second, in most cases of practicing the four wheels, etc., Bodhicitta does not actually move, so the four and six transformations of animals are sufficient. For those who easily melt Bodhicitta, some extractions may cause Bodhicitta to move. Because it is necessary to hold, guide, and spread Bodhicitta through the illusory wheels of bindus, the animal transformations
Chinese
再将四种喜的变化和二十个明点的幻轮作为要点，最后再做六轮。第三，生起无分别，分二：生起安住实相空性的见解和修持乐空三摩地之法。第一，在此，大多数引导文中，观察之前的乐的自性、心性的自性和任何生起的分别念的自性，知晓一切皆离生、住、灭三者，是空性，然后延续本来的心流而修，以及修乐的时候，修持乐空无别的体验等等，仅仅是简略的概括，这是因为认为是对心之实相有所证悟的人所说的。如果没有证悟，则无法见到自性，无法知晓一切皆是空性，也无法显现乐空无别。因此，对于初学者，也应该依靠拙火的修法次第，获得实相的见解，并且为了对四喜乐空的体验获得定解，详细讲述是很好的。对此，将之前的所缘境修持半座或三分之二座。之后，身姿如前，实际修持柔和风的结合，不作意脉、风、明点等，而修持无分别。其方法是，如果之前的所缘境已经掌握并稳固，则心稍微稳定。然而，在外面用石子、树枝等，在里面数风、充满，以及无所依、无所托地执持心等等，以各种方式寻找无分别的住法。通过收紧和放松，成就无相的寂止，无有缺失且稳固。之后，从那样的状态中观察心的自性，考察形状、颜色、处所和所依、认定、变化等等，在心的自性无有认定的同时，断除对自性觉性的明空澄澈的增益。同样，考察分别念的流动和显现的生起之门，断除对无有认定的分别念空动、显现空显的增益。之后，断除心安住和流动的生处、住处、灭处三者的根本，生起任何显现皆是觉性无生的体验，认识俱生三者。
English
Then, take the changes of the four joys and the twenty illusory wheels of bindus as key points, and finally do six rounds again. Third, to bring forth non-conceptualization, there are two parts: generating the view of emptiness of reality and the method of cultivating the bliss-emptiness samadhi. First, in this case, in most of the guiding instructions, one looks at the nature of the previous bliss, the nature of mind itself, and the nature of whatever thoughts arise, and knows that all are free from the three of arising, abiding, and ceasing, and are emptiness. Then, one continues the original stream of mind and meditates, and when meditating on bliss, one cultivates the experience of inseparable bliss and emptiness, etc. This is only a brief summary because it is considered to be spoken to someone who has realization of the reality of the mind. Without realization, one cannot see the nature, cannot know that all is emptiness, and cannot manifest inseparable bliss and emptiness. Therefore, for beginners, it is also good to rely on the practice sequence of Tummo to gain the view of reality, and to speak in detail in order to gain certainty about the experience of the four joys of bliss and emptiness. For this, practice the previous objects of focus for half or two-thirds of a session. Then, keep the body posture as before, and actually practice the combination of gentle winds, without thinking about channels, winds, bindus, etc., and meditate on non-conceptualization. The method is that if the previous objects of focus are grasped and stable, then the mind is slightly stable. However, one seeks the state of non-conceptualization in various ways, such as using pebbles, twigs, etc. outside, and counting and filling the winds inside, and holding the mind without support or reliance. By tightening and loosening, one accomplishes the faultless and stable Shamatha of no characteristics. Then, from that state, look at the nature of the mind, examine the shape, color, place, support, recognition, changes, etc., and while the nature of the mind has no recognition, cut off the superimposition on the clear and empty clarity of self-awareness. Similarly, examine the flow of thoughts and the arising gate of appearances, and cut off the superimposition on the empty movement of thoughts without recognition and the empty appearance of appearances. Then, cut off the root of the three of the place of arising, abiding, and ceasing of the mind's abiding and movement, and generate the experience that whatever arises is the unborn awareness, and recognize the three co-emergent ones.