Tibetan
ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ། སྒམ་པོ་པ། ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ། སྒམ་པོ་པ། ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གང་། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ལམ་གྱིས་ནི། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ། །འཆར་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་པས་འདུད། །དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་གནད་བཅིངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གསང་བའི་ལམ་བགྲོད་དེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པ། །མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པར་གྲགས་དེ་ལ་འདུད། །ཐབས་ཤེས་གཏུམ་མོ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་བདག །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད། །བར་དོ་སྒྱུ་མ་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་མཆོག །མངོན་གྱུར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །གྲོལ་བྱེད་མན་ངག་གནད་བསྡུས་པ། །ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། །སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ། །གསང་བདག་མཁའ་འགྲོས་བརྩེ་བར་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ། གསང་ ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། །ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་གནད་འཆིང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་པས། དེ་ལ་སྤྱིར་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་པོར་འགྲུབ་ཚུལ་བར་དུ་གནས་ཚུལ་མཐར་འཇིག་ཚུལ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་བཀོད་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། བསྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པས། དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཙོ་བོ་ཀུན་གཞི་རགས་པ་དབང་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་ཕྲ་བ་ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྣང་མཆེད་ཐོབ
Chinese
甚深道六法引导文大释，大秘密之实相光明。 冈波巴著。
English
The Great Instruction Manual on the Profound Path Six Dharmas, Clarifying the Suchness of the Great Secret. By Gampopa.
Tibetan
་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཆར་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་དགོས་པར་བཞེད་ལ། གཞན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པར་སྣང་བས། དེ་དག་ཐོག་ མར་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཁྲིད་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། སྒོམ་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི། རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཁྲིད་དེ། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྐྲུན་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོར། །ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། །བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསོག་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་བྱ་བར་བཞེད་པས། དེ་དག་རེར་ལ་ཞག་ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་བྱ་སྟེ་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒོམ་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག །ལམ་གྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ། ལམ་གྱི་གཞི་མ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ། ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ། ལམ་གྱི་བསུན་མ་བར་དོའ་གདམས་པ། ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་འཕོ་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ། ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་ཚུལ། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོང་ར་སྦྱང་བ། རྩ་སྦྱང་བ། རླུང་སྦྱང་བ། ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ། ལུས་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ སྐབས་སུ་གཏུམ་མོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པས། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་མི་ནུས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བསྡམ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ། དཔུང་པ་དང་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག །ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དེ་སོ་ལ་བར་ཚག་བག་ཙམ་ཡོད་པ་བྱས་ལ་མཆུ་བཙུམ། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀར་བལྟ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སམ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞབས་མཐིལ་གྱི་བར་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོང་པར་བསྒོམ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པར་མི་གསལ་ན་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པས་ལྷུ་དང་དུམ་བུར་སྟོང་པར་བསམ། དེ་གསལ་ན་སྐུ་ཆུང་བ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དང་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ཙམ་གྱི་ནང་སྟོང་པར་གསལ་བཏབ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་འོང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ནང་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དང་། གཡས་སུ་རོ་མ་དང་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་གཉིས་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྙུག་ཙམ་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་གསུམ་ག་ནང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དབྱིབས་ཡི་གེའི་ཆའི་མཇུག་ལྟ་བུ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་མདུན་ངོས་སུ་གུག་སྟེ་དབུ་མ་སྨིན་མཚམས་དང་རོ་རྐྱང་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་བསམ། དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་རོ་མ་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཅན་དེ་རྐྱང་མ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དེ་གསུམ་གྱི་བར་མདའ་སྙུག་ཙམ་པ། གསུམ་ག་མདོག་དྭངས་པ་མདངས་གསལ་བ་ཕྲ་བ་ནང་སྟོང་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྙིད་དེ་བ་གསལ་གདབ་བོ། །འདིར་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ་ལ་རོ་རྐྱང་གྲོ་སོག་ཙམ་ དང་གསུམ་ག་གྲོ་སོག་ཙམ་དང་། དབུ་མ་སྔོ་རོ་མ་དམར་རྐྱང་མ་དཀར་བ་དང་གསུམ་ག་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ་དང་གསུམ་ག་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་སོགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཆོག་ཅིང་། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་བའི་བུ་གར་ཟུག་པ་བཤད་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་གསལ་ནས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པ། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་དང་རྩིབས་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་འགྱོགས་
Chinese
据说，需要了解三者等生起和止灭的方式。此外，为了领悟基、道、果的要点，似乎还需要了解所净、能净、净果的所有方式。因此，首先通过闻思等方式确定这些非常重要，否则就应该了解。第二部分分为三：引导次第的前行、修法次第的正行、以及之后的修行方式。第一部分分为二：共同的前行和不共同的前行。第一部分是：以适当的方式引导人身难得、思维无常等三士道的次第，从而生起厌离心、出离心、慈悲心、菩提心等，从而建立佛法的根基。第二部分是：在胜乐金刚等本尊的坛城中圆满授予四灌顶，使其成熟。之后，通过修习生起次第的瑜伽等方式，净化平凡的显现执着。这里也有特别的前行：为了遣除懈怠，思维无常；为了遣除障碍，皈依和发菩提心；为了积累资粮，献曼荼罗；为了净化罪障，修持金刚萨埵的观修和念诵；为了融入加持，修持上师瑜伽。据说应该这样做，因此应该努力每天做五天或七天等，具体内容可以从其他地方了解。༈ 第二部分是修法次第的正行，分为六个方面：道的根本——拙火的诀窍；道的基石——幻身的诀窍；道的温度——梦瑜伽的诀窍；道的精髓——光明瑜伽的诀窍；道的助缘——中阴的诀窍；道的决断——迁识的诀窍。第一部分分为五个方面：未生起的令生起，生起的令稳固，稳固的令增上，介绍并修持体验，以及证相和功德显现的方式。第一部分分为五个方面：净化空隙、净化脉、净化风、净化明点、净化身。第一部分是：修持特殊的前行，并在上师瑜伽的 过程中，强烈祈祷生起拙火的证悟。身体要点是双腿金刚跏趺坐，如果不能，就半跏趺坐。双手结禅定印，放在肚脐
English
It is said that one needs to understand the ways in which the three, etc., arise and cease. Furthermore, in order to realize the key points of the ground, path, and fruition, it seems necessary to understand all the ways of what is to be purified, what purifies, and the result of purification. Therefore, it is very important to first establish these through hearing and thinking, etc., otherwise, it should be understood. The second part is divided into three: the preliminaries of the teaching sequence, the main practice of the meditation sequence, and the way to cultivate practice afterward. The first part is divided into two: the common preliminaries and the uncommon preliminaries. The first part is: to guide according to the three types of individuals' stages of the path, such as the difficulty of finding leisure and endowment, and contemplating impermanence, so as to generate renunciation, detachment, loving-kindness, compassion, the mind of enlightenment, etc., and thereby establish the foundation of Dharma. The second part is: to fully bestow the four empowerments in the mandala of the deity, such as Chakrasamvara, and ripen them. Then, purify ordinary appearances and attachments by meditating on the yoga of the generation stage, etc. Here, too, as special preliminaries: To counteract laziness, contemplate impermanence; to clear obstacles, take refuge and generate the mind of enlightenment; to accumulate merit, offer the mandala; to purify obscurations, practice the meditation and recitation of Vajrasattva; to receive blessings, practice the guru yoga. It is said that these should be done, so one should strive to do each for five or seven days, etc., and the details can be learned from other sources. ༈ The second part is the main practice of the meditation sequence, which is divided into six aspects: the root of the path - the instructions on tummo; the foundation of the path - the instructions on the illusory body; the warmth of the path - the instructions on dream yoga; the essence of the path - the instructions on clear light; the support of the path - the instructions on the bardo; the decisive point of the path - the instructions on transference of consciousness. The first part is divided into five aspects: causing what has not arisen to arise, causing what has arisen to become stable, causing what is stable to increase, introducing and cultivating experience, and the ways in which signs and qualities manifest. The first part is divided into five aspects: purifying the empty space, purifying the channels, purifying the winds, purifying the bindus, and purifying the body. The first part is: practice the special preliminaries and, during the guru yoga, strongly pray for the arising of the realization of tummo. The essential posture is the vajra posture with legs crossed, or if unable, the bodhisattva posture. The hands form the mudra of equipoise at the navel.
Chinese
将臀部在四指的宽度上收紧。脊椎挺直，全身绷紧。双臂和手肘伸直，不要弯曲。脖子稍微弯曲。舌尖抵住上颚，牙齿之间留有少许空隙，闭上嘴唇。眼睛直视鼻尖，这是毗卢遮那佛的七支坐法。然后，观想自身为自生喜乐至尊或勇士独尊等本尊的身相。观想从本尊的头顶到脚底，以及所有手指的末端，身体内部完全像用芦苇填充一样空虚。如果一时无法观想为空虚，则从头顶开始，逐渐将各个部分观想为空虚。如果能够清晰地观想，则观想身体小如芥子，大如充满整个世界的空虚，并加以练习，使观想变得非常清晰。第二，然后在本尊空虚的身体中央，观想中脉粗细如中等大小的鞭子。右侧是若玛脉，左侧是江玛脉，粗细如箭杆。下端在肚脐下方四指处，三脉合为一体，形状如藏文字母“ཆ”的末端。上端从头顶弯曲到前方，中脉连接眉间，若玛和江玛脉连接两个鼻孔。中脉外白内红，若玛脉红而有白光，江玛脉白而有红光，三脉之间粗细如箭杆。三脉颜色清澈，光彩鲜明，纤细而内部空虚，具备四种特征。若玛和江玛脉像绵羊肠子一样稍微弯曲，要清晰地观想。这里，有人说中脉粗细如箭杆，若玛和江玛脉粗细如麦秆；也有人说三脉都粗细如麦秆；还有人说中脉蓝色，若玛脉红色，江玛脉白色；也有人说三脉外白内红；也有人说三脉都是白色或红色等等，无论哪一种都可以。也有人说中脉上端连接梵穴，下端连接密处，但暂时按照前面的说法做。清晰观想后，在肚脐处观想化身轮，有六十四根脉瓣；在心间观想法轮，有八根脉瓣；在喉间观想受用轮，有十六根脉瓣；在头顶观想大乐轮，有三十二根脉瓣，这些都从中脉分出，比如伞的伞柄和伞骨一样，还有肚脐和喉间的脉瓣像伞骨一样弯曲。
English
Tighten the buttocks to the width of four fingers. Straighten the spine and tighten the whole body. Stretch the arms and elbows straight without bending. Bend the neck slightly. Touch the tip of the tongue to the upper palate, leaving a slight gap between the teeth, and close the lips. Look straight at the tip of the nose, which is the seven-point posture of Vairochana. Then, visualize yourself as the deity of self-born supreme bliss or the sole hero, etc. Visualize the inside of the entire body from the crown of the head to the soles of the feet and the ends of all the fingers as completely empty, as if filled with reeds. If you cannot visualize emptiness all at once, then gradually visualize each part as empty, starting from the crown of the head. If you can visualize it clearly, then visualize the body as small as a mustard seed and as large as filling the entire world, and practice until the visualization becomes very clear. Secondly, then in the center of the empty body of the deity, visualize the central channel (Umayanaḍī) as thick as a medium-sized whip. On the right is the Romayanaḍī and on the left is the Kyamayanaḍī, both as thick as arrow shafts. The lower ends of the three channels merge into one at a point four fingers below the navel, shaped like the end of the Tibetan letter 'cha'. The upper ends curve forward from the crown of the head, with the central channel connecting to the space between the eyebrows, and the Romayanaḍī and Kyamayanaḍī connecting to the two nostrils. The central channel is white on the outside and red on the inside, the Romayanaḍī is red with a white glow, and the Kyamayanaḍī is white with a red glow, with a thickness of an arrow shaft between the three channels. All three channels are clear in color, bright in radiance, thin, and empty inside, possessing four characteristics. The Romayanaḍī and Kyamayanaḍī are slightly twisted like sheep intestines, and should be visualized clearly. Here, some say that the central channel is as thick as an arrow shaft, and the Romayanaḍī and Kyamayanaḍī are as thick as wheat stalks; others say that all three channels are as thick as wheat stalks; still others say that the central channel is blue, the Romayanaḍī is red, and the Kyamayanaḍī is white; others say that all three channels are white on the outside and red on the inside; others say that all three channels are white or red, etc. Any of these is acceptable. Some also say that the upper end of the central channel connects to the Brahma aperture and the lower end connects to the secret place, but for now, follow the previous explanation. After visualizing clearly, visualize the emanation wheel at the navel, with sixty-four petals; the Dharma wheel at the heart, with eight petals; the enjoyment wheel at the throat, with sixteen petals; and the great bliss wheel at the crown of the head, with thirty-two petals, all emanating from the central channel, like the handle and ribs of an umbrella, and the petals of the navel and throat are curved like the ribs of an umbrella.