Tibetan
ས་པ་ཟབ་མོ་ཁྲིད་དུ་བསྐྱང་ནས་གོ་བ་དང་མྱོང་བ་སྣ་རེ་སྐྱེས་པས་མི་ཆོག་པས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་རྣམས་ལན་རེ་ཙམ་གྱི་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ནས་བློ་དྲེང་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་སྐབས་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་ལམ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཞུམ་པ་སྐྱེ་ན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་རྙེད་པ་དོན་ཆེ་ཚུལ་བསམ། ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཤས་ལ་ཞེན་པ་ཆེ་ན་མི་རྟག་པ་བསམ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཕྱི་ཤོལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུང་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེའི་བློ་སྐྱེ་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སོགས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་གཉིས་སམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། གདམས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིར་བསྒོམ་སྟེ། སད་དུས་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་གཉིད་དུས་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་བཞི་དང་དགའ་བཞི་མ་ཤར་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལས་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་མ་ནུས་པར་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་དག་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་རང་དབང་ཅན་དུ་ཟིན་པ་དང་དེའི་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་མ་ནུས་ན་ཚེ་འདི་དང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མ་ཟད་འཆི་བ་དང་བར་དོ་རང་དབང་ཅན་དུ་ཟིན་པ་དང་དེར་མན་ངག་བསྒོམ་ནུས་པའང་དཀའོ། །དེས་ན་གཏུམ་མོའི་རྟོགས་པ་རྐང་ཚུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཡུན་དུའང་སད་དུས་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དམ་སུམ་ཆར་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མོ། །གཉིད་དུས་སུ་ནི་དང་པོར་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་ངོས་བཟུང་བ་དང་དེའི་འོད་གསལ་ལ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱ་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་འཆར་ན་དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་ལ་སྦྱང་སྟེ་དེ་དག་གི་ཚུལ་གདམས་པ་སོ་སོའ་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་དོའ་གདམས་པ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འཕོ་བ་ནི་ལམ་མཐའ་དག་ལ་མྱོང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཆི་ན་བྱ་དགོས་པས་དང་པོར་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་རེའམ་ལན་རེ་སྦྱང་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གདམས་པ་འདིའི་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ལ་སད་དུས་སུ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོར་གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བ་དང་། བར་དོའ་གདམས་པ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ་བ་གསུམ་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྲེ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། སད་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་བཞིའམ་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་དེ་འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ལས་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། ལུས་ རགས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྲེ་བ་སྟེ་སད་དུས་ཀྱི་བསྲེ་བ་གསུམ་དང་། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་ངོས་བཟུང་སྟེ་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ལ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྲེ་བ་སྟེ་གཉིད་དུས་ཀྱི་བསྲེ་བ་གསུམ་དང་། འཆི་བའི་སྟོང་པ་བཞི་ངོས་བཟུང་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ལས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའམ་དག་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྲེ་བ་སྟེ་འཆི་བ་བར་དོའ་བསྲེ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་བསྲེ་བ་སྒོར་གསུམ་མམ་ཕྱེ་ན་བསྲེ་བ་སྒོར་དགུ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གདམས་སྐོར་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བ་ལྟར་ན། བར་དོ་གསུམ་ལུས་གསུམ་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་བསྲེ་བ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པས་དགེ་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེས་ལ་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་འདུན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གད
Chinese
仅仅通过进行甚深引导，产生一些理解和体验是不够的，因此需要稳固的盔甲，以使生命和修行相结合。特别是，如果只是对三士道的次第稍作了解，瑜伽士就会陷入八法之网，变得自命不凡，因此时常修习非常重要。如果生起无法在此生修完所有道的沮丧，就应思维暇满难得及其意义重大。如果对今生的享受和贪嗔等现象过于执着，就应思维无常。如果对轮回的安乐生起贪恋和拖延之心，就应思维轮回的痛苦。如果对善恶的取舍没有定解，就应思维业果。如果生起独自寂静的念头，就应修习慈悲心和菩提心等。必须了解这些。然后，殊胜的加行是道的根本，因此每天必须固定修习两座或一座。正行教授则是每天修习六座或四座。醒时修习拙火和幻身，睡时修习光明和梦瑜伽。如果未通过拙火的修习，使气入中脉，未生起安住、融入三者的四空和四喜，那么在修习幻身时，就无法如法地将气融入光明，也无法从光明中将气和心识化为幻身。如果无法做到这些，在梦瑜伽和光明瑜伽的修习中，就无法通过气力自主地掌握它们，也无法如法地修习这些教授。如果无法做到这些，不仅无法在此生和中阴获得正觉，而且死亡和中阴也会变得不受控制，在那里修习诀窍也会变得困难。因此，至关重要的是要稳固拙火的证悟，因此即使在醒时，也要用一半或三分之一的时间修习拙火。然后，通过结合气脉的修习，修习幻身融入光明和从光明中生起等方法。在睡眠时，首先要确定睡眠的四空，并尽力安住于光明中。无论如何，如果出现梦境，就应练习将梦身化为幻身等，这些方法的细节已在各自的教授中阐述过了。中阴的教授是
English
It is not enough to just engage in profound guidance and generate some understanding and experience, therefore, one needs a solid armor to combine life and practice. In particular, if one only understands the stages of the three types of individuals once, the yogi will fall into the net of the eight worldly concerns and become arrogant, therefore, it is important to meditate from time to time. If one feels discouraged that one cannot accomplish all the paths in this life, one should contemplate the difficulty of finding leisure and endowments and the greatness of finding them meaningful. If one is too attached to the enjoyments and phenomena of attachment and aversion in this life, one should contemplate impermanence. If one is attached to the happiness of existence and has a procrastinating mind, one should contemplate the suffering of samsara. If one has little certainty about what to accept and reject in terms of virtue and non-virtue, one should contemplate the law of cause and effect. If one has a mind of peace and tranquility alone, one should cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, etc. One must know these things. Then, the special preliminaries are the root of the path, so one must definitely meditate in two or one session every day. The actual instructions are to meditate in six or four sessions each day. When awake, meditate on tummo and illusory body, and when asleep, meditate on clear light and dream yoga. If, by relying on the instructions of tummo, the winds do not enter the central channel, and the four emptinesses and four joys of abiding, remaining, and dissolving are not generated, then during the illusory body practice, one will not be able to properly enter clear light, and one will not be able to properly arise from clear light as an illusory body of wind and mind. If one cannot do that, then during the dream and clear light practices, one will not be able to take control of them through the power of the winds, and one will not be able to properly meditate on those instructions. If one cannot do that, not only will one not attain enlightenment in this life and in the bardo, but death and the bardo will become uncontrollable, and it will be difficult to meditate on the pith instructions there. Therefore, it is extremely important to establish the realization of tummo, so even when awake, one should meditate on tummo for half or a third of the session. Then, with the practice of wind control, one should meditate on the methods of causing the illusory body to enter and arise from clear light, and so on. During sleep, one should first identify the four emptinesses of sleep and try to remain in that clear light as much as possible. In any case, if a dream arises, then one should practice transforming the dream body into an illusory body, etc. The details of these methods have already been explained in their respective instructions. The instructions for the bardo are
Chinese
因此，要如所愿地在座间等时忆念，从而获得坚固的定解。颇瓦法若未获得所有道的体验而死亡时才需修，因此首先要精通颇瓦法，然后认为每月修习三次或一次即可。第二，此窍诀的融合之理为：醒时依靠拙火和幻身，将见修行与贪欲相融合；睡时依靠梦和光明，将善行与愚痴相融合；中阴窍诀和幻身依靠经验与嗔恨相融合，此三者为根本。此三者各自也有身三的融合，即醒时，风融入中脉生起四空或四喜，安住于光明或俱生，此为法身；由此风心生起幻身，此为报身；进入粗身，化现为能依所依坛城，此为化身之融合，即醒时的三种融合。认识睡时的四空，尽力安住于浓厚的光明，此为法身；由此梦身生起幻身，此为报身；将各种梦境显现全部化现为能依所依坛城，此为化身之融合，即睡时的三种融合。认识死亡的四空，尽力安住于死亡光明，此为法身；由此中阴生起幻身，此为报身；化身行利他之事或于清净刹土等处受生，此为化身之融合，即死亡中阴的三种融合。如此，根本的融合为三种，若分开则为九种融合。有些地方将融合的窍诀分为十五种，即中阴三、身三、连接三、融合三、现前三，共十五种。即在生、死、中阴时，依靠异熟身，以秘密灌顶和智慧智慧连接，以拙火窍诀将善行与贪欲相融合，从而现前比喻和意义的智慧；在梦中阴时，依靠习气身，以忆念连接，将光明和梦的窍
English
Therefore, one should remember during session breaks and other times as desired, so as to gain firm conviction. Powa (transference of consciousness) should be practiced if one dies without having gained experience of all paths, so first one should become proficient in powa, and then it is considered sufficient to practice three times or once a month. Secondly, the method of blending this instruction is: in the waking state, relying on tummo (inner heat) and illusory body, blending view and meditation with attachment; in the sleeping state, relying on dreams and clear light, blending virtuous actions with delusion; and relying on the bardo instruction and illusory body, blending experience with hatred. These three are fundamental. Each of these three also has the blending of the three kayas: in the waking state, the four emptinesses or four joys arise as the winds dissolve into the central channel, and one remains in equanimity with clear light or co-emergence, which is the dharmakaya; from this, the wind-mind arises as the illusory body, which is the sambhogakaya; entering the gross body and transforming into the mandala of the support and supported, which is the blending of the nirmanakaya, i.e., the three blendings of the waking state. Recognizing the four emptinesses of sleep and remaining in equanimity with thick clear light as much as possible, which is the dharmakaya; from this, the dream body arises as the illusory body, which is the sambhogakaya; transforming all kinds of dream appearances into the mandala of the support and supported, which is the blending into the nirmanakaya, i.e., the three blendings of the sleeping state. Recognizing the four emptinesses of death and remaining in equanimity with the clear light of death as much as possible, which is the dharmakaya; from this, the bardo arises as the illusory body, which is the sambhogakaya; the nirmanakaya performs benefit for beings or takes birth in pure lands, etc., which is the blending of the nirmanakaya, i.e., the three blendings of death and bardo. Thus, the root blending is three-fold, or if divided, there are nine blendings. In some places, the blending instructions are divided into fifteen, i.e., three bardos, three bodies, three connections, three blendings, and three manifestations, totaling fifteen. That is, in birth, death, and bardo, relying on the body of karmic maturation, connecting with the secret empowerment and wisdom-jnana, blending virtuous actions with attachment through the tummo instruction, and manifesting the wisdom of example and meaning; in the dream bardo, relying on the body of habitual tendencies, connecting with mindfulness,