Tibetan
བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ལུས་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་རྐེད་པ་བཀལ། འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་གཡོན་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་གཤང་ལམ་དགག །གཡོན་པའི་ལོང་བུའམ་གཡས་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་གསང་གནས་དགག །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དང་གུང་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་དགག་གོ །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་། རྩ་གསུམ་དང་ས་བོན་བསྒོམས་ལ་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་འཕོ་བ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་བཙན་ཐབས་ སུ་འཕོ་བར་མི་ནུས་པ་དག་གིས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མདུན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་བཤམས་ལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡིག་བཤགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་བྱ། དུག་གསུམ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱ། ལུས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ་སྟེ། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་གློ་གཡས་ས་ལ་ཕབ། ལག་པ་གཡས་འགྲམ་པ་གཡས་པ་ལ་སྦྱར། ལག་པ་གཡོན་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཡས་འོག་དང་གསོན་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་ལོང་བུ་གཉིས་བརྩེགས་ཏེ་བརྐྱང་ལ་བག་ཙམ་བསྐུམ། དེ་ནས་དག་པའི་ཞིང་ངམ་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། རང་གིས་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ན་དེ་ཉིད་བྱ་ཞིང་མི་ཤེས་ན་བླ་མའམ་གྲོགས་ཀྱིས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱ། དེ་ཡང་མེད་ན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་དམ་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་སོགས་དྲག་པར་བརྗོད་ལ་འཕོའོ། །གཞན་དག་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བཅོས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་མི་ཤེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པའི་བུ་ལ་དྲག་པོ་བྱས་ན་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་འོང་ལ། གཞན་ཡང་འཆི་བའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་ཐུག་པ་དང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་བརྗོད་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པར་བཤད་པ་དང་། དུད་འགྲོ་སོགས་འཆི་བ་ལའང་ལུས་བཅོས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་བརྗོད་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའམ་བདེ་འགྲོ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་འཕོས་པའི་དགོས་པ་ནི། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོས་པས་ནི། གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྒྱུ་ལུས་དངོས་སུ་ལངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་གིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཀྱང་འཆི་བ་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། བར་དོ་ཤར་བའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་ནས་དེར་ས་ལམ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་གར་འདོད་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་རྟེན་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་པར་དོའ་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་དེ་དག་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཐ་མས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཕོས་པའི་དགོས་པ་ལ། དབང་པོ་རབ་དག་པའི་ཞིང་ངམ་རིག་པ་འཛིན་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེར་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འབྲིང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིགས་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བ་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུད་དེ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མའང་འཆི་བའི་གནད་གཅོད་དང་བར་དོའ་འཇིགས་སྐྲག་གྲོལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཐོབ་ནས་ལམ་དང་འཕྲད་དེ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཕོ་བ་འདི་ཁོ་ནས་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་ཚང་རྒྱ་བ་དངོས་བསྟན་དུ་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་ངེས་པའི་སྡིག་ཅན་ཡང་མན་ངག་འདི་གནད་དུ་ཕོག་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དེར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལམ་དང་འཕྲད་ནས་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཏེ་རིམ་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པའོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་འཆི་ཀར་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བསག་སྦྱང་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་ཞན་པས་རེ་ཞིག་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཏེ་སླར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འཕོ་བ་དང་འཆི་ཀའི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དུག་གསུམ་མི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོང་བ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསགས་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ ཞིང་ས་ལམ་བགྲོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སོགས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིག་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ཚུལ་ལ་གསུམ་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བའི་རྣམ་གཞག །བོགས་འདོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གདམ
Chinese
之后，身体仰卧，腰部抬起。收紧下气，用左脚外脚背抵住肛门。用左肘或右脚外脚背抵住秘密处。两个小指堵住嘴巴，两个无名指堵住鼻子，两个中指堵住眼睛，两个拇指堵住耳朵。然后，观想前方的虚空中本尊，以及如幻如梦的本尊身，用文字等堵住身体的八个门。观想三脉和种子字，像前面所说的那样，用二十一个“嘿”等进行迁识。 第三，调整身体进行迁识：对于无法通过修习或强迫方式迁识的人，可以这样做。当确定死亡时刻来临时，如果前方有身语意的所依，就陈设供养，并进行皈依、忏悔和发菩提心等。舍弃贪嗔痴三毒的思维和行为等一切恶劣的因缘，对轮回、受用等任何事物都不要执着。身体采取狮子卧式：头朝北，右肩着地。右手贴在右脸颊上。左手伸直放在左大腿上。右脚放在左脚下面或上面，两腿交叠伸直并略微弯曲。然后，心中想着清净刹土或持明者的处所，强烈渴望往生那里。如果自己知道迁识的修法，就按此修习；如果不知道，就请上师或道友传授迁识的观想等。如果这些都没有，就在头顶观想本尊，一心专注于本尊的心间，一口气念诵二十一个“嘿”等，强烈地进行迁识。其他人临终时，也调整为狮子卧式，让他们做前面所说的那些事情。如果他们不会做，瑜伽士对观想的对境强烈地进行迁识，也能成功迁识。此外，临终时念诵头顶触及的药物之王的名号，据说八大菩萨会将他带往极乐世界。对于旁生等临终时，也调整身体，念诵宝髻如来的名号，据说会转生到三十三天或其他的善趣。 第三，如此迁识的必要性是：
Chinese
以光明和幻身转移来说，根器上等者将死亡光明转化为实义光明，真实显现幻身，从而现证双运之身；中等者虽不能如此，也能认识死亡光明的自性，安住其中；中阴显现时，如幻般显现本尊身，并在其中圆满一切地道，随意往生净土，并于彼处成佛等等，这些在中有时已讲述。此处对于不能做到这些的下等者，将生起次第转移的必要是：往生根器极清净的刹土，或往生持明者空行之地，并在那里修完剩余道而成就佛果；中等者往生于能修持密咒道的种姓中，经历各种转世后成佛；下等者也能断除死亡的要害，解脱中阴的怖畏，获得高处的所依，与道相遇，逐渐获得清净。有些人认为仅凭生起次第的转移，即使是重罪者也能强行成佛，这并不合理。即使是注定堕入恶趣的罪人，如果此诀窍击中要害，也能被引导至高处的所依，在那里以愿力的力量与道相遇，净化罪业，逐渐成佛，因此才这样称呼。有些业力极恶劣者，即使在临终时也无法生起因果的定解，由于积资净障和愿力薄弱，只能暂时依靠转移的连接而往生善趣，之后又会堕入恶趣。因此，在转移和临终的连接时，要避免三毒不善的思绪，对罪业深感后悔并忏悔，从此以后发誓断恶，积累皈依和发心等资粮，生生世世获得清净的所依，净化罪障，行持地道，迅速成佛并利益众生等等，发起清净的愿力，安排一切良好的缘起至关重要。总之，第三，后续修持之法有三：修持诀窍之法，道用融合之理，以及讲解增益之行。首先是，如是教
English
In terms of transferring into clear light and illusory body, individuals of superior faculties transform the clear light of death into the clear light of meaning, actually manifest the illusory body, and thereby realize the united body. Those of intermediate faculties, though unable to do so, recognize the self-nature of the clear light of death and abide in it. When the bardo arises, they manifest a deity body like an illusion, and therein complete all the bhumis and paths, take birth in whatever pure land they desire, and attain Buddhahood in that realm, etc. These have already been explained in the context of the bardo. Here, for those inferior individuals who cannot accomplish these, the necessity of transferring into the generation stage is: to be born in a realm of extremely pure faculties, or in the abode of vidyadharas and dakinis, and there traverse the remaining path and attain Buddhahood; intermediate individuals are born into a lineage capable of practicing the mantra path, and through various rebirths attain Buddhahood; even inferior individuals sever the vital point of death, are freed from the fear of the bardo, obtain a higher support, encounter the path, and gradually attain purity. Some assert that even a great sinner can be forcibly made to attain Buddhahood solely through the transfer of the generation stage, but this is not reasonable. Even a sinner destined to fall into the lower realms, if this pith instruction strikes the vital point, can be guided to a higher support, and there, through the power of aspiration, encounter the path, purify sins, and gradually attain Buddhahood, hence the name. Some with extremely bad karma, even at the time of death, cannot generate certainty in cause and effect, and due to weak accumulation of merit and purification, and weak aspiration, can only temporarily rely on the connection of transfer to be born in a good realm, and then fall back into the lower realms. Therefore, in the connection of transfer and death, it is important to abandon the thoughts and actions of the three poisons and non-virtue, to deeply regret and confess sinful actions, and from then on vow to abstain, to accumulate merit such as taking refuge and generating bodhicitta, to obtain a pure support in all lifetimes, to purify sins and obscurations, to practice the bhumis and paths, to quickly attain Buddhahood and benefit sentient beings, etc., to generate the power of pure aspiration, and to arrange all good auspicious circumstances. In short, third, the subsequent practice has three aspects: the method of practicing the instructions, the principle of integrating the path into daily life, and the explanation of the practice of enhancement. First is, thus taught