Tibetan
ཀྱང་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་རིག་གི་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱ་བ་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་སྔར་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲིད་རིམ་ཕལ་ཆེར་དུ་སྐབས་འདིར་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྡང་བའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་འབྱུང་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སྦྱང་གཞི་དང་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་ཡང་འདིར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་བར་དོ་འཆར་བའི་ཚེ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཆེད་ཡིན་པས་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་འཇུག་ལྡང་ལ་སྦྱང་བ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་དྲངས་ཏེ་དེ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བའམ། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་དགའ་བཞི་དྲངས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཞིག་དགོས་པར་བཤད་ལ། དེའི་སྔ་མས་ནི་རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བསྒོམ་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱས་པ་ལ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་རྣམས་རིམ་པས་བསྐྱེད། ལྷ་སྐུ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པའང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་ལ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་ངོ་། །ཕྱི་མས་ནི་ལྷ་སྐུ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་དམིགས་ཏེ་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་ལ། རིམ་པས་ལྷ་སྐུ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པའང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ཀྱང་འཇུག་ལྡང་བྱ་ཚུལ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་བཤད་པའི་རིལ་འཛིན་ནི། ལྷ་སྐུ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཟུང་། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཧ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དེའི་ཐད་ཀར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་མང་དུ་བཟུང་ངོ་། །རྗེས་གཞིག་ནི་གཞན་དེ་བཞིན་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསྡུ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་གང་མོས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རླུང་སྦྱོར་བྱ། ཡང་སྔར་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཐིལ་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། ༈ །བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་སྣང་བ་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྦྱངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཅན་ཏེ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སུ་བཞེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལ་རགས་པ་གནས་སྐབས་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ལས། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་པས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་མྱོང་འཆར་ཞིང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་ན་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་འགྱུར་བས། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བཞེད་ལ། ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས། འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་སྦྱངས་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པས་དྲི་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་བས་ན། འོད་གསལ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཐིལ་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཡུལ་སྣང་དང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་སྤྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་དེའི་ཡང་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སུ་བཞེད་དོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་ནས་ཡུན་དུ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་ཚུལ་ནི། འགའ་ཞིག་གིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་རྗེས་སྣང་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པར་བཤད་ཀྱང་། དང་པོར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་སྦྱངས་པ་ལས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་དང་ཡུལ་སྣང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ནས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱང་ཞིང་། རྗེས་ཤེས་དང་རྗེས་སྣང་རྣམས་སུ་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཚེ་དེ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུན་སྟོད་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཉམ་བཞག་དང་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འཇུག་ལྡང་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་འཇམ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ནས་བསྒོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དང་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འཆར། དེ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བཞི། མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་མ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ། ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་ཐབས། རྨི་ལམ་འཛིན་པ་དངོས། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་སྤང་ཞིང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཕོག་ན་མི་ཟིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། བླ་མ་ལ་དབང་ཞུ་བ་དང་རང་ཉིད་དབང་བླང་བ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གསོ། བླ་མ་དང་གསང་སྔགས་ལ་མོས་གུས་ཆུང་ན་མི་ཟིན་
Chinese
然而，应当以无有执著之显现，以自明之见地把握，以幻化之譬喻为例，如前所述。第二，大多数引导文中，此处未详细阐述本尊融入光明，以及由此如幻般生起之方式，是因为在梦幻之时，睡眠光明之末尾出现的风心之梦身，与修习本尊幻身等方式，与所修之基础相同，故有此意。然此处修习本尊幻身之主要必要，乃为自性光明中，中阴显现之时，为生起本尊之身，故与彼方式相符，修习融入生起，甚为妥善。其中，从中脉融入而引出四空，由此生起风心之幻身，或从中脉融入而引出四喜，由此生起俱生之幻身，如是宣说。前者，观想自身本尊幻身心间脉瓣中央，风心之体性，蓝色（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），放射五色光芒。对此专注一境，修习各种风息结合，使风融入中脉。由此，次第生起烟等之相，以及显现增上近得光明等。本尊连同（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，亦次第融入光明，尽力安住于光明之中。由此，风心之幻身刹那间生起。后者，观想本尊连同（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以风息结合等，生起风融入中脉之四喜。次第将本尊连同（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，融入光明，尽力安住于俱生之中。由此，生起风心之幻身。如是不能者，对于融入生起之方式，所说之二种禅定，其一为执持明点：观想本尊连同（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，专注于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，修习各种风息结合。之后，如向镜子哈气一般，身体从头到脚全部融入（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字也融入那达。那达也于不可思议之状态中，正对彼处，心专注一境，多修风息结合。后续之摧毁，与前者相同，乃是器世间之毁灭
English
However, one should grasp the unapprehended appearance with the view of self-awareness, and exemplify it with the example of illusion, as before. Secondly, in most instructional stages, the method of the deity dissolving into clear light and arising from it like an illusion is not elaborated in detail here, because the dream body of wind-mind that appears at the end of the clear light of sleep during the dream illusion is similar to the basis of practice, such as practicing the illusory body of the deity. However, the main purpose of meditating on the illusory body of the deity here is to arise as the deity's body when the bardo appears from the clear light of self-nature, so it is seen as good to practice dissolving and arising in accordance with that method. In that case, it is said that one needs to draw out the four emptinesses from the dissolution of the wind into the central channel, and from that arise the illusory body of wind-mind, or draw out the four joys from the dissolution of the wind into the central channel, and from that arise the co-emergent illusory body. The former is to visualize a blue (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) with the nature of wind-mind, radiating five-colored light, in the center of the heart chakra petals of one's own deity illusory body. Focusing on that with one-pointed attention, practice various wind-breath combinations to dissolve the wind into the central channel. From that, gradually generate the signs such as smoke, and the appearances of increasing attainment and clear light. The deity, together with (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), is also gradually dissolved into clear light, and remain in clear light as much as possible. From that, the illusory body of wind-mind arises in an instant. The latter is to focus on the deity together with (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), and generate the four joys of the wind dissolving into the central channel through wind practices and so on. Gradually, the deity together with (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) is also dissolved into clear light, and remain in the co-emergent as much as possible. From that, the illusory body of wind-mind arises. If one is unable to do so, the two meditations explained for the method of dissolving and arising are: one is holding the bindu: meditate on the deity together with (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), focus one-pointedly on (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), and hold various wind-breath combinations. Then, like breathing on a mirror, gather the entire body, head, and end into (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) is also gathered into the nada. In the state of non-objectification, focus the mind one-pointedly directly on that, and hold many wind-breath combinations. The subsequent destruction is the same as the former, which is the destruction of the vessel world.
Chinese
所依之物融入光中，融入精华有情。它融入光中，融入自身。自身融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等如前，随喜修习二禅。之后，从无分别的光明中，刹那间生起仅由风心所成的如幻神身，于彼专注而入定，并修习风瑜伽。又如前般融入光明，应勤于升起。一切融入光明后，从仅由风心所成的幻身中升起，这被说是幻身的精髓。以十二种幻喻来象征。
English
The supports dissolve into light and are absorbed into the essence beings. It dissolves into light and is absorbed into oneself. Oneself dissolves into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ), etc., as before, practice either of the two dhyanas as you wish. Then, from that non-conceptual clear light, in an instant, a divine body like an illusion arises, made only of wind and mind, and one remains single-pointedly in samadhi on it, and practices wind yoga. Again, as before, one should train in dissolving into and rising from clear light. It is said that dissolving everything into clear light and rising into an illusory body made only of wind and mind is the essence of the illusory body. It is symbolized by the twelve similes of illusion.
Chinese
观修意义上的幻身，以及观想如幻之本尊身，是为特殊的幻身。于光明总界中，仅从风心生起如幻之本尊身，则被认为是其极密义的幻身。幻身的诀窍圆满后，长期修持体验之方式是：有些人说，应修学于等持中清净的幻身，以及于后得中将器情世间显现修习为幻化。然而，首先应将器情世间显现修习为幻化，由此使世间八法平等，并获得世间显现如幻之体验。之后，则应于等持中观修如幻之本尊身，并修习其舒卷以及融入和生起于光明之方式。于后识和后得中，当生起器情等之显现时，应将彼等修习为宫殿和本尊等。观修幻身，于上午之时，如前所说观修拙火，然将彼观修成如幻，则转变为本尊幻身微细明点的瑜伽。其后，于本尊如幻之等持以及舒卷和融入生起等之时，亦应以和柔风之结合而观修，此为甚佳。如是观修，最初，一切显现皆生起无实之体验。其后，证悟现前，从而不会受到火、水、毒、武器和悬崖等之损害，并且会生起四种事业和八大成就等共同之成就，以及在此生或中阴获得幻化身等殊胜之成就。第三，道之暖相，梦瑜伽之诀窍有四：未证得令证得，已证得令不证得，稳固者令增上，指示而修持体验之方式。第一者有四：摄持梦境之前行，证得梦境之方法，摄持梦境之正行，未成就时增长之方式。第一者是：应断除不能摄持梦境之因，并成就能摄持梦境之因。对此，若誓言破损，则不会证得，故以金刚萨埵之修诵忏悔。向喇嘛请灌顶以及自己受灌顶等以恢复誓言。若对喇嘛和密咒之信心小，则不会证得