Tibetan
། །འདིའི་མན་ངག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཅིག་འདིར་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འཆད་པ་ནི་སྐབས་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། རྡོར་སེམས་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ ཡིན་པས་འདིར་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། ཡི་དམ་དེ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསྒོམས་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ཁྱད་པར་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་མི་གཡོ་བར་བྱས་ལ། ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེའི་གཙུག་ཏོར་ནས་གདན་གྱི་བར་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བཅའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་ཡོངས་ན་སྔར་ཡང་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་མི་བརྟན་བར་དུ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་པའི་གསལ་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་ན་འགའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྒོད་དུ་སོང་ནས་གནས་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་སེམས་ཁོང་ལྷོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ཧ་ཅང་གློད་ཆེས་ན་བྱིང་ནས་སེམས་བརྟན་ཡང་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ཆ་འགགས་པའམ་མི་གསལ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅུང་ཟད་ངར་བསྐྱེད་ནས་གསལ་སྣང་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་ན་བྱེ་བྲག་པའི་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་གནས་པ་བསྒྲུབས་ལ། དེ་དག་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ན་བསྒྲིམ་གློད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་སྦྱང་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང་རྐྱེན་ཕྲ་རགས་ལ་བསྲེས་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ན་དེ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་གི་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ལྟ་བས་མ་ཟིན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བློས་བཅོས་པ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ལྷའི་སྐུར་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྣང་སྟོང་རང་རིག་ཏུ་འཆར་བས་གསར་དུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ མི་དགོས་ལ། གཞན་ནི་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་རང་རིག་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་དག་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྣང་སྟོང་རང་རིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དེ་ཉིད་རང་རིག་གི་དྲན་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ཞིང་། རྗེས་ཤེས་དང་རྗེས་སྣང་དུ་དེའི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་འཛིན་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གལ་ཏེ་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་མེད་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བློས་གཞིགས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ཚུལ་ནི། བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སོགས་ཚང་བ་སྒྱུ་མའི་མི་ལྟ་བུ། གཅིག་གིས་གང་དུའང་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཆུ་ནང་མཐའ་དག་ཏུ་འཆར་བ་ལྟ་བུ། ཤ་རུས་ལ་སོགས་པ་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་པ་མིག་ཡོར་ཏེ་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ། སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟ་བུ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། སྣང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། གཅིག་ལས་དུ་མར་སྣང་ནུས་པ་སྤྲིན་ནམ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། མི་རྟག་ཅིང་མྱུར་བ་གློག་ལྟ་བུ། སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། ༈ །གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གཉིས། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ཆེར་ཐེབ་པ་ན། ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ ཙམ་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཅིག་ལས་གཉིས་གཉིས་ལས་བཞི་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་སྤྲོ་བ་དང་། ཡང་དེ་དག་རིམ་བཞིན་རྩ་བའི་ལྷ་སྐུར་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཤེས་དང་རྗེས་སྣང་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ངོར་སྣང་བའི་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱང་བ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ངོར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱང་། གཞན་ཡང་གཟུགས་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་རྫས་སུ་བལྟ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་
Chinese
། །在此窍诀中，依据所说观修金刚萨埵的词句，有些人解释说这里只观修白色金刚萨埵，这是不分场合的说法。因为金刚萨埵只是象征，所以这里应当观修自己的本尊。观修具有父母的本尊非常重要。然后是修习安住：身体要符合七支坐法，特别是视线要固定在鼻尖。将本尊的形象完全清晰地显现出来，从其顶髻到座垫之间安置心之所依。不要让心有片刻散乱到其他地方，如果可以，就一直不散乱地观修。也就是说，最初在形象还不太清晰时，如果过于用力，或者过于强调细节的显现，有些人会心生掉举，成为安住的障碍，所以要放松心情。如果过于放松，就会昏沉，心虽然安定，但本尊的形象却变得模糊或不清晰，这时就要稍微提起精神，显现清晰的形象。像这样，要懂得消除昏沉和掉举的过失。之后，如果形象清晰时心能安定，就要更加强调细节的显现，修习安住。当这些清晰而稳定时，就要通过各种收放来调伏，并与日常行为和粗细的境缘相混合，从而获得稳定。第二，像这样，当本尊的形象清晰而稳定时，就要以胜观的见解来摄持而观修。如果不用见解摄持，就只是像幻术一样用分别念造作，而不会变成如实如幻之身。这样，除了世间的成就之外，也未曾说过能获得殊胜的成就。用见解摄持的方法是：对于已经现前具有特殊见解的人来说，仅仅是本尊的显现，就已经是不可执著的显空自明，所以不需要重新生起见解。对于其他人来说，在作为本尊显现的显现分不消失的情况下，观修其自性不可执著，并且自明是显空无别的。就像在确定俱生显现时，所有的显现，在显现分不消失的情况下，显现的同时被指认为不可执著的显空自明一样。也就是说，在等持中，本尊
English
In this instruction, based on the words that explain the meditation on Vajrasattva, some explain that only white Vajrasattva should be meditated upon here, which is an inappropriate interpretation. Because Vajrasattva is only a symbol, one should meditate on one's own chosen deity here. It is very important to meditate on a chosen deity with its consort. Then, to accomplish abiding: the body should be in the seven-point posture, and especially the gaze should be fixed on the tip of the nose without moving. Clearly establish the complete form of the deity and place the support of the mind from its crown to the seat. Do not let the mind wander to anything else for even a moment, and if possible, meditate without ever wandering. That is, at first, when the form is not yet clear and the mind is not stable, if you are too tense or create too much detailed clarity, the mind may become agitated for some, which will become an obstacle to abiding, so relax the mind. Also, if you loosen too much, you will become dull, and although the mind is stable, the appearance of the deity's form will fade or become unclear, so at that time, slightly sharpen the mind and bring out the clear appearance. In this way, you must know how to eliminate the faults of dullness and agitation. Then, when the mind is stable with a clear form, increase the detailed clarity and accomplish abiding. When these are clear and stable, train by doing various tensing and loosening, and mix them with all activities and subtle and gross circumstances to gain stability. Secondly, when the form of the deity is clear and stable in this way, you must meditate while holding it with the view of vipashyana. If it is not held by the view, it will only be fabricated by the mind like an illusion, and it will not become a body like a truly illusory one. In this way, it is not said that one can attain supreme accomplishment, but only worldly accomplishments. The way to hold it with the view is: for those who have manifested a special view, the mere appearance as the deity's form arises as ungraspable appearance-emptiness self-awareness, so there is no need to newly generate a view. For others, while the appearance aspect of the deity's form does not cease, meditate that its essence is ungraspable and that self-awareness is inseparable from appearance-emptiness. Just as when settling the co-emergent appearance, all appearances are introduced as ungraspable appearance-emptiness self-awareness without ceasing the appearance aspect while appearing. That is, in equipoise, the deity's form
Chinese
于彼空性显现，勿使自明之忆念刹那散乱而守护，于后得智与后得现相中，使彼忆念相续不断，略为修习不离幻化本尊之执持。若无如实空性之见，则应如镜中影像般，以理思择本尊身相无自性，犹如幻化而修习。彼本尊身相空性双运，以幻化之十二譬喻而阐释之方式为：虽未实成，然仅于显现分中，支分等圆满，如幻化之人。一者遍布一切处，如水中之月，于一切处显现。血肉等未实成实物，如眼翳所见之阴影。刹那变动，如阳焰。唯心所成，如梦中之身。由因缘所生，如回声。虽显现然无定，如乾闼婆城。能由一而显现众多，如云或魔术。颜色鲜明且无碍，如彩虹。无常且迅速，如闪电。刹那生起，如水泡。显现而无自性，如镜中之影像。༈。三、稳固增上分二：修习本尊幻化之技艺与出入光明。初者，于彼幻化般之本尊身相，若心极稳固，则将彼本尊身相逐渐扩大，安住于遍满世间界之大身相中，逐渐缩小，安住于如芥子般之小身相中，由一化为二，由二化为四等，舒展至与世间界之微尘数相等，复将彼等次第收摄于根本本尊身相中等而安住。于一切后得智与后得现相中，将外器世间，特别是于自之根识与意识中所显现之山与房屋等，修习为宫殿，将内情众生，特别是于根识与意识中所显现之一切有情，观想为眷属本尊而修习。此外，复将色相、本尊身相、显现、咒语、忆念、分别、法性、欲妙、供品观为供养物，且修习一切庸常之显现。彼等
English
Sustain that very appearance of emptiness without letting the memory of self-awareness be distracted for even a moment. In subsequent awareness and subsequent appearances, maintain a continuous stream of that memory, and for a while, train in not separating from the apprehension of the deity's illusory form. If there is no view of the nature of emptiness as it is, then one should contemplate and meditate on the deity's form appearance as being without inherent existence, like an illusion, just like a reflection in a mirror. The way in which that deity's form, emptiness, and union are illustrated by the twelve examples of illusion is as follows: Although not truly established, it is complete with limbs and parts in just the aspect of appearance, like an illusory person. One that pervades everywhere is like the moon in the sky appearing in its entirety in water. That which is not established as a substantial thing like flesh and bones is like a shadow seen by an eye affliction. Moving in an instant is like a mirage. That which is made up of mind alone is like a body in a dream. That which is born from causes and conditions is like an echo. Appearing but without certainty is like a city of গন্ধর্ব (Gandharva, dri za'i grong khyer, गन्धर्व, gandarva, 寻香城). Being able to appear as many from one is like a cloud or a magic trick. Color that is clear and unobstructed is like a rainbow. Impermanent and swift is like lightning. Rising in an instant is like a water bubble. Appearing but without inherent existence is like a reflection in a mirror. ༈. Third, enhancing stability has two parts: training in the skill of the deity's illusory form and engaging in entering and emerging in clear light. The first is: when the mind becomes very stable in that deity's form that is like an illusion, then the deity's form itself is gradually increased, and one remains in equipoise in a body so large that it fills the world realm, and gradually reduced, and one remains in equipoise in a body as small as a mustard seed, and from one emanating two, from two emanating four, etc., expanding to be equal to the number of dust particles in the world realm, and again gradually gathering those into the root deity's form, etc., and remaining in equipoise. In all subsequent awareness and subsequent appearances, one trains in transforming the external world and especially the mountains and houses, etc., that appear to one's own sense consciousness and mind, into celestial mansions, and one trains in visualizing all sentient beings, especially all sentient beings that appear to one's sense consciousness and mind, as the deities of the retinue. Furthermore, one should view form appearances, the deity's form, appearances, mantras, memories, thoughts, the nature of reality, desirable qualities, and offerings as offerings, and train in all ordinary appearances. Those