Tibetan
རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་སྔགས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བགྲང་པ་རགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཁའ་གསང་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ་བཟླས་པ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ། ། དམིག་པ་དེ་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྤྲོས་མེད་འགོག་པའི་བཟླས་པ། ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་མཆུ་སོར་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་བཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ། ངལ་གསོ་ཚེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་། གྲངས་ཡབ་བཀའ་ལ་རབ་ཉེ་སྙིང་དང་། སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་འབུམ་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ། ཐ་མ་ཉེ་སྙིང་བཞི་འབུམ་དང་། སྙིང་པོ་ཉིས་འབུམ་རྣམས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ཡང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཟླའོ། །ཡུམ་རྐྱང་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་ཁྲིའོ། །ཐོར་ཐུན་མ་གཏོགས་པའི་ཐུན་གསུམ་ཀའི་རྗེས་སམ། མ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མགོར་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་། འཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བསྔོ། ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དེ་སྙེད་བཟླ། གཏོང་རག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་བླང་བ་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་བཤགས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟར་ནས་ཡར་ངོའ་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ནང་མཚམས་ལས་གྲོལ་ལ། རིམ་གྱིས་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སོགས་དང་འཕྲད། གཞན་ཡང་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་དང་། དམིགས་པའི་བསྟེན་གོམས་པ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཙོ་བོར་གསང་དབང་གི་ལམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ གྱིས་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའམ། ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བཅའ་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། ནམ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་སོགས་ཁམས་སྙོམས་པའི་སྐབས་སུ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མགོ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་བཅའ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་དམ་ལྷོད་དུ་མ་སོང་བར་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ། གཉིས་པ་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྟོང་ར་ནི། དེའི་ངང་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱས་པའི་མཐར། རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་རྒྱུ་བ་གཡས་གཡོན་གང་བདེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་བུག་བཀག །མི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་ནས་དབུས་ཅུང་རགས་ལ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཕྲ་བ་ནས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དལ་བ་རིང་བ་ཁོང་འདིར་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རླུང་ཞབས་མ་ལུས་པར་ལན་གསུམ་དུ་ཕུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བཞག །དེ་བཞིན་གཞན་ཕྱོགས་ལའང་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་འབུད་དུས་སྟོང་འདྲེན་དུ་སོང་ན་ཚོ་ལ་གཟན་པས་རྒྱུ་ཞབས་ནན་ཙམ་བྱ། རྗེས་སུ་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབས་ནས་བཞག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་ལན་གསུམ་སྟེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། དེའི་ཚེ་ཕྱིར་བསལ་བ་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་དུད་པའི་རྣམ་པས་ བུན་བུན་ཐོན། ནང་དུ་རྔུབས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ། དེ་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་སྔར་བཞིན་ལ། ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བའི་འཇམ་རླུང་ཐུན་བཞི་བཞིའི་བར་ཡང་ལ་མི་བསོ་བར་མུ་མཐུད་དེ་བསྒོམས་པ་ལ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྱོངས་ངེས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དག་པ་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྲོ་སོག་ཕྲ་མོ་ཙམ་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་དང་། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟང་ཐལ་ལེ་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམ། ལུས་གནད་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རླུང་སྔར་ལས་ཤུགས་དྲག་པས་སངས་ཀྱིས་བུས་ལ་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་བཞག །རྒྱུ་ཞབས་ནན་ཙམ་བྱ། མི་ཐུབ་པ་དང་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་རྔུབ་རྗེས་ཁ་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་མཆིལ་མ་ཁ་ཆང་གི་ཚུལ་དུ་རྔུབས་པ་བཅས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ནས་བཅུད་ལ་བོར་ཞིང་། འོག་རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་འཐེན། བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱད་ལ་དགང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དགང་བའི་རླུང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར་ཞིང་རྔུབས་ཏེ་འོག་རླུང་བསྒྲིལ་ནས་ཡང་ཡང་མཆིལ་མ་མིད་ཅིང་འཕོང་རྡེབ་པ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཐུབ་ཐད་དུ་བསྡིག་ཅིང་། མི་ཐུབ་པ་དང་ཐོག་མར་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་གཅིག་རྔུབ། དེ་ནས་ཀོང་ཀོ་བཏེགས་ཙམ་བྱས་ལ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱིར་འབུད་པ་ནི་དྲག་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕྱིར་འབུད་པ་ན་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་ནད་གདོན་སོགས་ཐོན་པ་དང་། ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་པའི་ཚེས་བླ་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རླུང་ཐུན་རེ་བཞིན་དབུ་མ་གྲོ་སོག་སྦོམ་པ་ཙམ་དང་། ནས་སོག་ ཕྲ་སྦོམ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ལྟར་ཇེ་སྦོམ་དུ་སོང་བའི་མཐར་ལྷ་སྐུའི་ནང་གི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་རྩ་ཡི་སྟོང་རས་གང་སྟེ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་སྐུ་དང་། །ནང་ནས་བལྟས་ན་རྩའི་སྟོང་རའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་ཐད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཅན། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཅན། གཉིས་ཀ་དབུ་མ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། མར་སྣ་ཅུང་ཟད་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡི་གེ་ཆའི་འཕང་ལྟ་བུ། བར་དབུ་མ་ལྟར་དྲང་ཐལ་ལེ་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའ་ཐོད་པ་ལ་སོར་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ནུས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཚོན་གང་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་སྡིག་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣོམས་པ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། མེའི་རང་བཞིན་ཅན་མེའི་འོད་ཕྲམ་ཕྲམ་འཕྲོ་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐོན། འཕགས་པར་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ཞུ་བདེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། ཉི་གདན་དང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ལས་འབར་ བའི་མེས་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཐར་རྩ་གསུམ་ཡང་མེར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །དེ་ནས་རིམ་པར་གནས་ཁང་། ལུང་པ། ཡུལ་གྲུ་སོགས་ནས་མར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲག །ཐུན་འཇོག་པ་ན་བླ་མ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་གསུམ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་། ཟས་གོས་གནས་ཁང་སོགས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོ་མེའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འདི་ཡན་གྱི་ལམ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པ་བྱུང་ན། འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གནད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ་གསུངས། གཉིས་པ་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྩ་ཡི་གཙོ་མོ་གཅིག་ལ་བརྟན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གེགས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བས་འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད། གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཁམས་དམར་པོའི་དྭངས་མ་ཨ་ཤད་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། ཚངས་བུག་གི་ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོའི་དྭངས་མ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ཞིག་གསལ་ལ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རླུང་རྔུབས་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་དང་། མེ་འབར་བས་ལྟེ་བ་མན་གང་བ་དང་། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་ཞིག་ཆད། དེ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་རེག །བྱང་སེམས་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས་བབས། སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞི་ཡན་གྱི་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་བ་ཐག་ཙམ་པ་བྱུང་། ཨ་ཤད་ལ་རེག་ པས་མེ་ཆེར་འབར་བས་སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞི་མན་ལ་ཁམས་འབབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་། དེ་ཡན་བྱང་སེམས་སྟོབས་རྒྱས་པས་མེ་འབར་མི་སྟེར་བར་བསམ་ལ་སོ་སོར་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་ལྟེ་སྙིང་གི་འབར་འཛག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་ཁ་གཡས་སུ་གཅུ་བ་དང་རྐང་གཡས་གདན་ཁར
Chinese
通过了解气出入和安住三处，并伴随观想而念诵，这是粗略的金刚念诵。观想所有咒语都从父母双运的空界密处生起并旋转，然后念诵，这是多列念诵。
English
Reciting while understanding the three places of the movement of air, coming and going, and abiding, along with visualization, is the coarse Vajra recitation. Reciting while contemplating all mantras arising and revolving from the secret space of the union of father and mother is the Doli recitation.
Chinese
之时。当气息从左鼻孔运行时，首先开始，也就是以舒适的坐垫上，如身姿毗卢七法一般安住。身心二者不要过于松弛，要恰到好处地绷紧。第二，关于意念的观想有三种。第一是幻化天尊的空性处所：从那之中，从皈依发心到上师瑜伽之间，一定要与心相融。最后，观想自己是本尊金刚瑜伽母，从身体内部到指尖，如同用细针缝制一般，观想为空明光明的自性。气息运行时，用左右任何舒适一侧的手，以金刚拳的手指堵住自己一侧的鼻孔。从不适一侧的鼻孔中，吹出中间稍粗，两端细长的“ན”字形状的气息，缓慢而悠长，直到腹部完全排空，将所有气息分三次呼出，并稍作停顿。同样，也对另一侧进行，呼气时，如果变成吸气，则对身体有害，所以要用力收腹。之后，用两手的拇指按住无名指的魔脉，将金刚拳手背朝上放在大腿上，从两个鼻孔中三次呼出九节佛风。那时，当向外排除时，观想所有疾病、邪魔、罪业和障碍都以烟雾的形式从头顶排出，发出“བུན་བུན་”的声音。当向内吸气时，观想世间和寂静的功德都以光芒的形式进入，并将意识安住于本然状态。之后，气息的呼入呼出如前。当气息安住于体内时，稍微收紧下气，在结合中尽可能地屏住呼吸，持续修习柔和之气，每次四次呼吸之间不要间断，这被称为四合气，一定要熟练掌握。第二是清净脉的空性处所：身体正直，中脉颜色红黄，像细小的麦秆一般，下端插入密处，上端穿透头顶，在其上如常修习上师瑜伽。身体姿势与其他相同，双手合拢，放在跏趺坐之上，用比之前更强的力量“སངས་”地吹气，并尽可能地向外屏住呼吸。用力收腹。如果无法忍受，或者以强力的方式完全吸入后，口中有什么
English
At that time. When the breath flows through the left nostril, begin first, that is, sit comfortably in the posture of the seven-point posture of Vairochana. Keep both body and mind properly aligned, not too tight or too loose. Second, there are three aspects to the mind's contemplation. The first is the emptiness abode of the illusory deity: From within that, from taking refuge and generating bodhicitta up to guru yoga, it is essential to blend with the mindstream. Finally, visualize yourself as the deity Vajrayogini, from within the body to the fingertips, as if sewn with fine needles, visualize it as being of the nature of emptiness, clarity, and light. When the breath flows, use the hand on whichever side is comfortable, left or right, to block the nostril on your side with the fingers of the vajra fist. From the nostril on the uncomfortable side, exhale the breath in a slow and long "ན" shape, slightly thicker in the middle and thinner at both ends, until the abdomen is completely empty, exhaling all the breath in three times, pausing slightly each time. Do the same on the other side, and if it becomes inhalation when exhaling, it is harmful to the body, so contract the abdomen forcefully. Afterwards, press the demon veins of the ring fingers with the thumbs of both hands, place the vajra fists face down on the thighs, and exhale the nine-round breath three times from both nostrils. At that time, when expelling outwards, visualize all illnesses, evil spirits, sins, and obscurations being expelled from the crown of the head in the form of smoke, making a "བུན་བུན་" sound. When inhaling inwards, visualize all the qualities of samsara and nirvana entering in the form of light, and settle the awareness in its natural state. Afterwards, the inhalation and exhalation of breath are as before. When the breath remains within the body, slightly tighten the lower breath, hold the breath as much as possible in union, and continuously practice the gentle breath, without interruption between each set of four breaths, this is called the fourfold breath, and it must be mastered. The second is the emptiness abode of the purified channels: The body is upright, the central channel is reddish-yellow in color, like a thin wheat stalk, with the lower end inserted into the secret place, and the upper end penetrating the crown of the head, and on top of that, practice guru yoga as usual. The body posture is the same as before, with the hands joined together and placed on top of the lotus posture, exhale with a stronger force than before with a "སངས་" sound, and hold the breath outwards as much as possible. Contract the abdomen forcefully. If it is unbearable, or after inhaling completely in a forceful manner, whatever is in the mouth
Chinese
将唾液如饮酒般吸入，上行气压于脐下，并耗尽精髓。下行气也猛烈地吸入。中间气直接进行八次充满的结合。将充满的气向上重复吸入，并卷起下行气，反复吞咽唾液，并伴随臀部拍击，尽力向右、左、中三处挤压。不能做到时，首先尽力向内吸入一次。然后稍微抬起肛门，将剩余的全部呼出，这是四种具备的猛烈气结合。那时，呼出时，顶轮的喇嘛会突然出现在一肘高的空中，疾病和邪魔等会排出。吸入时，观想汇集了有寂功德的节日，喇嘛如前一样安住。如此修习，每次呼吸，中脉如青稞麦秆般粗细，最终按照青稞麦秆由细变粗的程度，直至天神身像内的指尖，全部充满脉的空隙。从外面看是天神身像，从里面看则观想成脉的空隙的形状。第三，加持上师拙火：如前一样在顶轮清晰观想上师瑜伽。从中脉如鞭子般粗细的脐下四指稍低之处，以生出的方式，右侧观想为若玛，红色且具有白色的光泽；左侧观想为江玛，白色且具有蓝色的光泽。两者都比中脉细三倍，下端稍微卷曲，如藏文字母“ཆ”的形状。中间如中脉一样笔直。上端距离顶轮头盖骨两指宽处向下弯曲，插入两个鼻孔。观想中脉内部脐下四指之处，全部充满的太阳轮之上，根本上师具有成就者的装束，身量一肘高。右手持金刚指向天空，左手托着盛满甘露的颅碗。双足以国王游戏姿势安坐。观想为具有火的自性，火焰闪闪发光。然后，观想从上师身像发出的光芒，从中脉的道路发出。供养圣众。为了利益有情而返回，融入上师，深信是总集皈依处的自性。念诵共同的祈祷文，以及特别的：上师仁波切请赐予我拙火乐