Tibetan
མེད་ན་ཚེ་འདི་ལ་ལུས་འཇའ་ལུས་དང༌། སེམས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ལ་བཞི་སྟེ། དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་དང༌། བརྗེད་སྐུལ་གྱིས་སྦྱང་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡི་དམ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་བ་དང༌། བླ་མ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་བ་དང༌། སྣང་བ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་རྣམས་སྒྱུ་ལུས་གྱི་གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་བརྗེད་སྐུལ་གྱིས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། ཉིན་མོ་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་མང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག །ད་ངས་རྨི་ལམ་གཟུང་དགོས་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱ། རྨི་ལམ་སྦྱང་པ་མགྲིན་པར་སྦྱང༌། འཛིན་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་འཛིན་པས། ཉལ་ཁར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བསྒོམ། ཕྱི་ནང་གསང་ གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། མགོ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པས་གནས་ངེས་ངར་བྱད། གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་པས་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་ནས་ལུས་དེས་པར་བྱེད། འཛིན་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བར་གཏད། གཉིད་ལོག་པས་སེམས་ངེས་པར་བྱེད། རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ན་དོན་མེད་ཡིན་སྙམ་པ་བྱ། གཉིད་འཐུམ་པ་རེ་བྱ། སྐབས་སུ་རླུང་རྩོལ་བག་རེ་བསྒོམ། གཉིད་སད་རེས་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་རིག་པ་གཏད། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ན་ཟིན་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་བཞི། སྤྲུལ་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐར་མདའ་གར་འདོད་དུ་འཕང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་དགྲ་ཡིས་དེད་པའམ། ཆུ་ཁྱེར་བའམ། གཡང་ལ་ལྷུང་ལ་ཁད་པའམ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། དེ་ལ་འཇིག་སྐྲག་གི་སྣང་བ་འཆར། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ན་དེ་དར་དེའི་གཉེན་པོར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས། གཉིས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང༌། གཅིག་མང་པོར་བསྒྱུར། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གཟུགས་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་བསྒྱུར། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། དུད་འགྲོ་མིར། མི་ལྷ་རུ། །ཁང་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྱུར། རྫས་དང་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། པོ་ཏིར་བསྒྱུར། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། གཡངས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་འཇིགས་རྒྱུ་མེད་སྙམ་དུ་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས་ལ་མཆོང༌། ས་ཆུ་རུ་བསྒྱུར། ཆུ་མེ་རུ་བསྒྱུར། སྟེང་འོག་བརྗེ། །མདོར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ནི། དངོས་པོ་གང་སྣང་གཅིག་གཉིས་སུ་སྤེལ། གཉིས་བཞི། བཞི་བརྒྱད། བརྒྱད་ བརྒྱའི་བར་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་མཐར་མ་སྐྱོལ་ན་ཉིན་ནུབ་བརྟག་པ་གནད་ཆེ་སྟེ། ཉིན་མོ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་ནས་གཡང་ལ་མཆོང་ན་སྲོག་དང་བྲལ་ལོ། །བཞི་པ་ལུས་ཀྱི་སྐར་མདའ་གང་འདོད་དུ་འཕང་བ་ནི། ཉིན་པར་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་ཨོ་རྒྱན། འོག་མིན། མངོན་དགའ། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་བལྟར་འགྲོ་བསམ་པ་བྱ། རང་གི་མདུན་ནམ། སྤྱི་བོར་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ལཱྃ་མཱྃ་བཱྃ་ཏཱྃ་བསམ། ཡང་ན་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ནས་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། རང་ཉིད་མདུན་གྱི་ལྷའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ལ། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་རེ་མོས་སུ་རིག་པ་ཧུ་རེ་གཏད། གཉིད་དུ་ཧྲིབ་རྩར་འགྲོ་དུས་རང་ལས་སེམས་ཐོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷར་སེམས་ཞུགས་པས་ཅུང་ཞིག་འགུལ་བ་ལ་རག་པ་གཏད། ལུས་མ་ལན་འདུག་པར་བསམ། སྤྲུལ་པའི་ཡིད་ལུས་དེས་ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་གྱི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་གོ །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ནང་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཟུང་འཇུག་གི་འདབ་ཤོག་དང་ལྡན་པས་འཕུར་ནས་ཕྱིན་པས་གང་འདོད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གོམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དང༌། ཉིན་བར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་བྱུང་ན་རང་གིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ལ་གདུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་བཞི། རྐྱེན་བཞིའོ། །རྒྱུ་བཞི་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པ། མོས་གུས་ཞན་པ། མངོན་ཞེན་ཆེ་བ། གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པའོ། །སེལ་ཐབས་ནི། དང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར། བཤགས་པ་བྱ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གསོའོ། །གཉིས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། མཎྜལ་དབུལ། བླ་མ་ཅི་མཉེས་ལ་འབད། གསུམ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་སྤོང་དག་བྱ། གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་སྤང༌། མི་རྟག་པ་བསྒོམ། བཞི་པ་ལ་གཅིག་པུར་བསྡད། སྡིག་ཅན་དང༌། སྡོམ་མེད་དང་མི་འགྲོགས། རོ་གོས་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི། སད་འབྱམས། འཁྲུལ་འབྱམས། བརྗེད་འབྱམས། རྒྱུན་འབྱམས་སོ། །སད་འབྱམས་ནི། འཛིན་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་མ་སོང་སྙམ་པ་དང༌། གཉིད་སད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་འཛིན་འཕྲོ་གཅོད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པར་ལོང་མེད་དུ་སད་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་འཕྲོ་མི་གཅོད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཟུང༌། གཉིད་ལོང་མེད་པར་སད་ན། གང་གིས་ལན་བརྟགས་ཏེ་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་གྱིས་སད་ན་མི་མེད་སར་ཉལ། ཟིན་པ་ལ་དགའ་ཆེས་པས་སད་ན་སེམས་ཀློད། ལས་ཀྱང་བས་སད་ན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའམ། གོས་མཐུག་ཏུ་གཏོང༌། གཉིས་པ་འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་པའོ། །དེ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱ། གསུམ་པ་བརྗེད་འབྱམས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱུང་བར་བརྗེད་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་སྦྱང་དང་གསལ་པོ་རྨི་བའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱ། བཞི་པ་བསྡུག་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བའམ། བྱུང་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པའོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྩལ་ཁ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང༌། སྒྲ་གྲགས་སྟོང༌། སེམས་ གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། རྨི་ལམ་དང་ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བར་ཁྱད་མེད་པར་བདེན་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་གྱི་གདམས་ངག་གོ །བཞི་པ་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ལུས་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པའི་སྤྱན་པས་མ་རིག་པའི་གླང་པོ་གཟུང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། རྗེས་སྤྱོད་འོད་གསལ་གྱི་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཆུ་དྲོན་མོས་ལུས་བཀྲུ། དེ་ནས་དྲི་ཆུས། དེ་ནས་ཆང་གིས། དེ་ནས་ཞུན་ཆེན་ནམ། མེད་ན་མར་གྱིས་བྱུག །དེ་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་དལ་བར་བསྡད། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟས་བསྟེན། ཞག་གསུམ་གཉིད་བསྲུང་བར
Chinese
如果不是这样，此生获得虹身，心证法身，便能获得殊胜成就。幻身八法自解脱的口诀圆满了。第三，梦中错觉自解脱有四种：以忆念的铁钩抓住，以唤醒遗忘来净化，将事业的行动加持为幻化，以及修习真如实性。第一种有三种：以本尊忆念的铁钩抓住，以上师忆念的铁钩抓住，以及以显现忆念的铁钩抓住，这些都像幻身的点金术。第二，以唤醒遗忘来净化：修习上师瑜伽，祈请抓住梦境，白天用意念观想许多奇异的梦境，心想：这些都是梦啊，现在我必须抓住梦境。如此忆念百余次。梦境的修习在喉咙处修习，执着在眉间执着。睡觉时，观想上师无量光佛的体性在喉咙处，供养外内密三种供品，祈请，头朝西面朝极乐世界而卧，确定方位，右胁向下，做狮子卧式，使气脉明点入于要处，身体挺直。将执着放在眉间之间的白明点，如珍珠般，专注忆念。入睡时，心要专注。如果抓不住梦境，就觉得没有意义。稍微打个盹，有时稍微修习气脉。醒来时，将觉知放在明点上。如果知道是梦，那就是抓住了。第三，将事业的行动加持为幻化有四种：化现，转变，增殖，以及身体如流星般随意抛射。第一种是：梦中被敌人追赶，或被水冲走，或差点掉入悬崖，或出现丑陋的形象等等，这时会产生恐惧的感受。要明白这是梦，如果梦到鬼神等，要知道化现成他们的对治来调伏，这是口诀。第二是转变：抓住梦境后，将一变为多，将多变一，将大的形体变小，将小的变大，将畜生变人，将人变天神，将房屋变成珍宝的宫殿，将物品和武器变成石头
English
If not, in this life, attaining the rainbow body and realizing the Dharmakaya, one will achieve supreme accomplishment. The instructions on the self-liberation of the eight aspects of the illusory body are complete. Third, the self-liberation of dream delusions has four aspects: grasping with the iron hook of mindfulness, purifying with the arousal of remembrance, blessing activities as illusion, and meditating on suchness. The first has three aspects: grasping with the iron hook of deity mindfulness, grasping with the iron hook of lama mindfulness, and grasping with the iron hook of appearance mindfulness; these are like the alchemical elixir of the illusory body. Second, purifying with the arousal of remembrance: practice lama yoga, pray to catch dreams, during the day contemplate many wondrous dreams in your mind, thinking, "These are dreams! Now I must catch the dreams." Make such aspirations a hundred times or so. Practice dream purification in the throat, hold the grasping at the eyebrow center. When going to sleep, visualize the nature of Lama Amitabha in the throat, offer outer, inner, and secret offerings, pray, lie with your head facing west towards Sukhavati, fixing the direction, with the right side down, in the lion posture, so that the winds and mind enter the essential point and the body straightens. Place the grasping on the white bindu between the eyebrows, like a pearl, and focus your mindfulness on it. As you fall asleep, keep your mind focused. If you don't catch the dream, think it is meaningless. Doze off a little, and occasionally practice some wind exercises. When you wake up, place your awareness on the bindu. If you recognize it as a dream, then you have caught it. Third, blessing activities as illusion has four aspects: emanation, transformation, multiplication, and hurling the body like a shooting star wherever desired. The first is: if in a dream you are chased by enemies, or swept away by water, or about to fall into a ravine, or see ugly forms, etc., feelings of fear will arise. Recognize that this is a dream. If you dream of spirits, etc., know from the oral instructions to emanate their antidotes to subdue them. The second is transformation: once you catch the dream, transform one into many, many into one, transform a large form into a small one, a small one into a large one, animals into humans, humans into gods, houses into jeweled palaces, and objects and weapons into stones.
Chinese
杰 铃布（rje dril bu）和 钵底（po ti）中翻译道：对于水、火和所有悬崖峭壁，因为是梦境所以没有恐惧，如果不能这样想，就先用脚踩踏然后跳跃。将土地变成水，将水变成火，上下颠倒。总之，梦境中的所有显现都应转化为力量的增长。第三是增殖：将任何显现的事物从一增殖为二，二为四，四为八，从八到百，乃至增殖到无数。如果没有将幻相引导到终点，那么白天和夜晚的观察至关重要，如果在白天认为这是梦境就跳下悬崖，那就会丧命。第四是随意发射身体的星箭：白天以强烈的愿望想着去邬金（o rgyan，乌仗那），奥明（'og min，色究竟天），蒙嘎（mngon dga'，现喜净土），多吉丹（rdo rje gdan，金刚座）等地游览。观想在自己面前或头顶上，本尊和上师无二无别地显现，并且是无自性的。观想在其颈部有一个八瓣的红色莲花。观想在其中心有嗡（ཨོཾ，ॐ，om，嗡），在四个花瓣上有লাম（藏文，梵文天城体，lām，地），माम（藏文，梵文天城体，mām，水），बाम（藏文，梵文天城体，bām，火），ताम（藏文，梵文天城体，tām，风）。或者观想阿努达拉 吽（ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ，अनुत्तर हूँ，anuttara hūṃ，无上吽）。然后观想自己是至尊母。向自己和面前的生起次第都献上供品。当自己融入面前本尊的颈部时，对五个字母轮流地专注，并发出“呼热”的声音。当要入睡时，观想自己的心识从自身出来，进入面前生起次第的本尊中，稍微动一下，然后观想身体没有倒下。以幻化的意身想着去邬金等地，在这种强烈的愿望中入睡。之后在梦中，想着自己正在做梦，刹那间，拥有像老鹰等幻化之身，具备双运的翅膀，飞翔而去，体验到随意前往任何地方的感受。习惯之后，就能像水中月亮一样，亲眼见到如来，并听闻佛法等，夜晚的梦境和白天的幻身没有区别。如果出现非人的障碍，自己也要示现各种神通来调伏他们。此外，消除梦境的障碍：有四个无法控制梦境的原因和四个条件。四个原因是：誓言破损、缺乏虔诚、过于执着、被邪魔侵扰。消除的方法是：对于第一个原因，接受灌顶，忏悔，恢复誓言和戒律。对于第二个原因，要生起强烈的虔诚心。
English
Also translated in rJe Dril Bu and Po Ti: For water, fire, and all cliffs, because it is a dream, there is no fear. If you cannot think like this, first step on it and then jump. Transform earth into water, water into fire, and reverse top and bottom. In short, all appearances in dreams should be transformed into the growth of power. The third is multiplication: multiply any appearing object from one to two, two to four, four to eight, from eight to hundreds, and even to countless. If you do not guide the illusion to the end, then observing day and night is crucial. If you think it is a dream during the day and jump off a cliff, you will lose your life. The fourth is shooting the star arrow of the body wherever you want: During the day, with strong desire, think of going to see places like Oddiyana, Akanishta, Abhirati, Vajrasana, etc. Visualize in front of you or on your crown, the Yidam and Lama appearing inseparable and without inherent existence. Visualize a red lotus with eight petals on its neck. Visualize Oṃ (ཨོཾ，ॐ，om，Om) at its center, and on the four petals visualize Lām (藏文，梵文天城体，lām，Earth), Mām (藏文，梵文天城体，mām，Water), Bām (藏文，梵文天城体，bām，Fire), Tām (藏文，梵文天城体，tām，Wind). Or visualize Anuttara Hūṃ (ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ，अनुत्तर हूँ，anuttara hūṃ，Supreme Hūṃ). Then visualize yourself as Jetsunma. Offerings are made to both yourself and the front generation. When you dissolve into the neck of the deity in front, focus on the five letters in turn and emit the sound "Hure." When going to sleep, visualize your mind leaving your body and entering the deity of the front generation, move slightly, and then visualize the body not falling. With the illusory mind-body, think of going to Oddiyana and other places, and fall asleep with this strong desire. Then, in the dream, thinking that you are dreaming, in an instant, having an illusory body like an eagle, with wings of union, flying away, experiencing the feeling of going wherever you want. By getting used to this, you can see the face of the Tathagata in person like the moon in water, and listen to the Dharma, etc. There is no difference between the dream at night and the illusory body during the day. If non-human obstacles arise, you must also show various magical powers to subdue them. Furthermore, eliminating the obstacles of dreams: there are four causes and four conditions for not being able to control dreams. The four causes are: broken vows, lack of devotion, excessive attachment, and being afflicted by evil spirits. The methods of elimination are: for the first cause, receive empowerment, confess, and restore vows and precepts. For the second cause, generate strong devotion.