Tibetan
སྒྲ་ཐོས་ཚད་གྲགས་དུས་ནས་ངོ་བོས་སྟོང་པ་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་ཚད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གསལ་དུས་ན་ངོ་བོས་སྟོང་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞིང་སྦྱང༌། གཉིས་པ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་སྦྱང་བ་དང༌། ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ལ་ཡུལ་ལྔ་གསལ་གདབ། མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཏད། སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཞིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད། དེ་ནས་ཐང་ག་བསྡུས་ལ་ཡི་དམ་བསྒོམ། ཕར་བལྟས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྣང་ཙམ་ནས་སྟོང༌། སྟོང་ཙམ་ནས་སྣང༌། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་མི་གནས་ན་མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་རྗེ་ བཙུན་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལ་སྐྱོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ། བསྐྱར་ཅིང་བསྒོམས་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། སྟོང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྤྲོད། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། ཅེས་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མེད། སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་སྤྲོས་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དེ་གའི་ངང་ལ་ཡིང་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་ཚུགས་ཚད་དུ་བཞག །གཉིས་པ་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །ཁང་བ་བླ་གབ་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིར་མུན་སྐར་བཞི་ཕུག་ལ་ཕྱག་དར་བྱ། སྔ་དྲོ་ཁ་ཤར། ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ། དགོང་མོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ཤར་གྱི་མུན་སྐར་གྱི། ཐད་དུ་རལ་གྲི། ལྷོར་མེ་ལོང༌། ནུབ་ཏུ་རྒྱ་བསྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། བྱང་དུ་གླེགས་བམ་བཞག །དེས་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་དུ་འཆར། སྣང་བ་བུན་ལོང་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཡི་དམ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐང་ག་གསར་བ་ཅིག་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ། སྔར་བཞིན་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཆུ་དང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད། སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟག་པ་བཞི་བྱ། དེ་ཡོད་ནས་འཆར་ན་བཟུང་བས་ཟིན་རྒྱུ་ལ་མི་ཟིན། མེད་ནས་འཆར་ན་དེའི་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་པར་བྱུང༌། དེའང་ཐང་སྐུ་བྲིས་པ་ལས་ཐོན་ནས་དེར་འོངས་པའང་མིན། ལྷ་སྐུ་གློ་བུར་དུ་གཞན་ནས་བྱུང་ནས་དེར་ཐིམ་པའང་མིན། དེ་མེད་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པའི་རྫུན་སྣང་ཙམ་དུ་ཤར་བས། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ། ཐུན་བཤོལ་ཁར་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲེ། གསུམ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་ཏེ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ། གཡོ་བ་དང་བཅས་པས་སྨིག་རྒྱུ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཇའ་ཚོན། གསལ་ལ་རྫོགས་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆུ་ཟླ། རང་ཡིན་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ། སེམས་དང་བཅས་པས་རྨི་ལམ། མི་རྟག་ཅིང་མྱུར་བས་གློག །མེད་བཞིན་སྣང་བས་མིག་ཡོར། གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་འབྱུང་བས་སྤྲིན། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རེས་ཕར་བལྟ། རེས་ཚུར་བལྟ། དེ་རང་ལ་བལྟིམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དགྲོལ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་བསྡུས་ལ་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་གཟུགས་འཆར་བར་བྱས་ལ། རང་གི་མིང་ནས་བཏོན་ལ། ཁྱོད་པས་ཕོ་གྲུང་བ། བཙུན་པ། གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་མེད་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་མེད། སྡོམ་ཉམས། དམ་ཉམས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་མི་དགའ་ཡོང་བ་མེད་པ་དངོས་སུ་རོ་སྙོམ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟོད་ར་གཏོང་གིན་འདུག་ནའང་དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་མི་བྱ་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཡོད་ནས་བསྟོད་ན། བརྗོད་པས་ལྷག་ཏུ་མི་འགྲོ་བས་དགའ་བར་མི་རིགས། མེད་པ་ལ་བསྟོད་ན་ཚིག་སྟོད་ཕྱེ་འཐོར་ལ་དགའ་བར་མི་རིགས། གཞན་གྱིས་སྨད་ར་བཏང་ན་མི་དགའ་བ་མི་བྱ། དེ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་བྱ། སྐྱོན་དེ་ཡོད་ནས་སྨད་ན། ཡོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མི་རིགས། མེད་ན་ཚིག་སྟོང་ལ་མི་དགའ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་སྣང་ན་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། དེ་ལ་བརྟག་པ་གསུམ་བྱ། ལུས་བེམ་པོ་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་ལ་བདེ་སྐྱིད་མ་གྲུབ། ངག་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་སྟེ་བདེ་སྐྱིད་མ་གྲུབ། སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་བདེ་སྐྱིད་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །སྡུག་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་མི་བྱ། དེ་ལ་བརྟག་པ་གསུམ་བྱ
Chinese
凡是听到的声音，在发出声响时，其自性为空性，是声响空性如幻如化的。心中生起的念头，在念头显现时，其自性为空性，因此修习并净化心光明空性如幻如化。第二，以日月之光介绍智慧，分为三点：修习于变动之时；介绍日月之光；以十二种幻化之比喻，确定显现为非真实。第一点是：瞬间观想自己为圣救度母，并清晰地观想五境。在前方陈设圣救度母的唐卡，并将心专注于此。心中观想并口中念诵：这是幻化，这是梦境。然后收起唐卡，观想本尊。向外看时，诸佛众仅显现即空性，仅空性即显现，观想显空如幻如梦。如果觉性不住于此，则将前方的本尊融入自身。安住于自身与圣救度母无二无别之中。为了消除此过失，清晰地观想上师瑜伽。反复修习并观想：智慧空行幻化身，幻化空性之自性，空性无法言说而宣说，祈请加持成就幻身。如此祈祷。如果想要广修，则祈祷传承：金刚持大幻化身。因为一切皆为幻化，所以为空性。因为是空性，所以不生。因为不生，所以离戏。因为离戏，所以是法身。如此彻底决断。安住于此状态，放松自在，保持觉醒。第二，介绍日月之光：在没有屋顶的房间里，或者在四个方向挖四个暗孔，并用掸子清扫干净。早晨面向东方，中午面向南方，傍晚面向西方。在东方的暗孔处放置一把剑，在南方放置一面镜子，在西方放置石榴汁，在北方放置经书。如此一来，所显现的一切都会显现为非真实。显现是如盲人摸索般的缘起。在背后悬挂一幅新的本尊金刚萨埵唐卡。如前一样，观想上师本尊并祈祷。将觉性专注于水中和镜子中显现的佛像。有时对水中和镜子中显现的佛像等进行四种观察。如果它从有而显现，想要抓住却抓不住。如果它从无而显现，那么它并没有从里面出来。这也是唐
English
Whatever sound is heard, when it arises, its nature is emptiness; sound and emptiness are like an illusion. Whenever thoughts arise in the mind, when they are clear as thoughts, their nature is emptiness, so meditate and purify the mind's clarity and emptiness as an illusion. Second, introducing wisdom through the light of the sun and moon has three aspects: training in times of change, introducing the rays of the sun and moon, and establishing appearances as unreal by illustrating them with twelve examples of illusion. First: In an instant, visualize yourself as Jetsunma (Tara) and clearly establish the five sense objects. Display a thangka of Jetsunma in front of you and focus your mind on it. Meditate in your mind and speak aloud, "This is illusion, this is a dream." Then, put away the thangka and meditate on the yidam. When you look outward, all the deities appear only to be empty, and only emptiness appears. Meditate on appearance and emptiness as illusion and dream. If awareness does not abide in this, then dissolve the deity in front of you into yourself. Rest in the state of being inseparable from Jetsunma. To remedy this flaw, clearly establish the Guru Yoga. Repeat and meditate, "Wisdom Dakini, illusory body, the very nature of illusion and emptiness, emptiness is inexpressible." Pray for blessings to perfect the illusory body. Thus pray. To elaborate, pray to the lineage, "Great Vajradhara, illusory body." Because all of that is illusion, it is empty. Because it is empty, it is unborn. Because it is unborn, it is free from elaboration. Because it is free from elaboration, it is the Dharmakaya. Cut through decisively with this understanding. Remain in that state, relaxed and at ease, maintaining awareness. Second, introducing the rays of the sun and moon: In a room without a roof, or by making four dark holes in the four directions and cleaning them with a duster. In the morning, face east; at noon, face south; in the evening, face west. In line with the eastern dark hole, place a sword; in the south, a mirror; in the west, pomegranate juice; in the north, a scripture. In this way, whatever appears will appear as unreal. Appearance is the interdependent arising like a blind person groping. Hang a new thangka of the yidam Vajrasattva behind you. As before, visualize the guru and yidam and pray. Focus your awareness on the deity appearing in the water and the mirror. At times, perform four examinations on the deity and so on appearing in the water and the mirror. If it appears from existence, it cannot be grasped even if you try to grasp it. If it appears from non-existence, then it did not come from within. This is also the Than
Chinese
也不是从绘画中产生而来到这里的。神像也不是突然从别处出现而融入这里的。在它不存在的情况下，仅仅是聚集缘起的虚假显现。同样，要了解轮回涅槃的法和现在的一切显现。在结束时，将神融入自身。自身和一切显现都是幻象。因为是幻象，所以要解释空性等等一切。 第三，用十二个幻象的比喻来确定显现为非真实：由因缘而成就，故为幻象；伴随动摇，故为阳焰；无有处所和受用却显现，故为乾闼婆城；显现而无自性，故为彩虹；清晰而圆满，故为镜中之像；周遍一切，故为水月；自身是他者显现，故为山谷回声；伴随心识，故为梦；无常且迅速，故为闪电；无有却显现，故为眼翳；一亦显现为多，故为云；形色各异，故为化身。对于这些意义，时而向外看，时而向内看。将其融入自身，如前一样禅修。第三，解脱赞毁八法的束缚：收摄神像，在镜中显现自己的形象。从自己的名字开始说，即使说你是勇敢的男子、贤善的、慷慨大方的等等，也不会高兴。即使说你破戒、违背誓言等等，也不会不高兴。对于如幻象一般的事物，没有喜欢和不喜欢，实际上是平等舍。即使别人在赞扬，也不要喜欢或不喜欢，对此要进行两种观察：如果因为有功德而赞扬，因为说出来也不会增加，所以不应该高兴；如果没有功德而赞扬，是虚假的赞美，不应该高兴。如果别人在诽谤，也不要不高兴。对此要进行两种观察：如果因为有缺点而诽谤，因为说出了存在的事实，所以不应该不高兴；如果没有缺点，是虚假的诽谤，不应该不高兴。同样，如果显现为快乐幸福，也不要高兴。对此要进行三种观察：身体如同尸体一般，没有快乐幸福；语言如同山谷回声一般，没有快乐幸福；心识如同虚空一般，没有快乐幸福。 对于没有成就的显现，那是幻象。不要对幻象感到高兴。如果出现痛苦的显现，不要不高兴。对此要进行三种观察。
English
It is not produced from a painting and comes here. The deity is not suddenly produced from elsewhere and dissolves here. Since it appears as a mere false appearance of gathering interdependent origination without it existing, likewise, understand all the phenomena of samsara and nirvana and all present appearances. At the end of the session, dissolve the deity into oneself. Oneself and all appearances are illusions. Because they are illusions, explain emptiness and so on. Third, establishing appearances as unreal by exemplifying the twelve illusions: Because it is accomplished by causes and conditions, it is an illusion. Because it is accompanied by movement, it is a mirage. Because it appears without a place or enjoyment, it is a city of gandharvas. Because it appears but has no self-nature, it is a rainbow. Because it is clear and complete, it is a reflection in a mirror. Because it pervades all, it is a moon in water. Because one's own is seen as another, it is an echo. Because it is accompanied by mind, it is a dream. Because it is impermanent and swift, it is lightning. Because it appears without existing, it is an optical illusion. Because one appears as many, it is a cloud. Because of various forms, it is an emanation. For the meaning of these, sometimes look outward, sometimes look inward. Dissolve it into oneself and meditate as before. Third, dissolving the knots of the eight worldly dharmas of praise and blame: Gather the deity and let one's own image appear in the mirror. Utter one's own name and even if you say that you are a brave man, virtuous, generous, and so on, there is no happiness. Even if you say that you have broken vows, violated commitments, and so on, there is no unhappiness. For things that are like illusions, there is no coming of happiness or unhappiness, but actually it is equanimity. Even if others are giving praise, do not be happy or unhappy about it, and make two examinations of it: If they praise because there are qualities, since it does not increase by being spoken, one should not be happy. If they praise without qualities, it is scattering empty words of praise, and one should not be happy. If others are giving blame, do not be unhappy. Make two examinations of it: If they blame because there are faults, since they are speaking of what exists, one should not be unhappy. If there are no faults, it is empty words, and one should not be unhappy. Likewise, if it appears as pleasant and happy, do not be happy about it. Make three examinations of it: The body is like a corpse, and happiness and well-being are not established in it. Speech is like an echo, and happiness and well-being are not established in it. Mind is like the sky, and happiness and well-being are not established in it. For the appearance that is not established, that is an illusion. Do not be happy about the illusion. If an appearance of suffering arises, do not be unhappy. Make three examinations of it.