Tibetan
་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་སོགས། མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར། འཁྱིལ་བ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུར་གྱུར། སློབ་མས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་དབང་བསྐུར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མ་པྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སོགས། རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོ་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སོགས། རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡང་སློབ་མས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གསོལ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡོན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། འདིར་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཐོག་པའི་རིགས་སོ་སོའི་མིང་བཏགས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མཿཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟཾ་ཨ་བྷཱི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ཆུ་དབང་བསྐུར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི། སློབ་མ་བསང་སྦྱང༌། སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་སོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་ན། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང༌། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དབང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཟུང༌། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཅང༌། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱིན་པས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་བསམ། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སུ་རྟོགས། དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། །འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་མངའ་དབུལ་བ་ལ་ས་བཅད་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། བསང་སྦྱང༌། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མ་བྃ་ལས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་གསལ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧ་ལས་སོགས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟེ་བར་སོགས། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་གོང་ལྟར་བྱ། སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་པར་བསམས་ལ། རྣམ་བུམ་ལག་ཏུ་ཐོགས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་བུམ་དབང་ལྟར་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དང་པོའི་ལྕང་ལོའི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ལ་ལྕང་ལོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །སྐྲ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་སྟེ། །མུ་ཏིག་རྒྱན་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལྕང་ལོ་ཅོད་པན་ཐོར་ཚུགས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་རྒྱན་དུ་ཁྱེར། །ལྕང་ལོ་སྤྱི་བོར་བཅིང་ཚུལ་བྱ། །གཉིས་པ་བྱུགས་པའི་རྩི་གསུམ་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མཁུར་རྩེ་གཉིས། །ཨོག་མའི་རྩེ་སྣའི་རྩེ་རྣམས་སུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ལྐོག་མའི་མགོ་བྲང་རྣམས་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས། འགྲམ་པ་གཉིས། རྣ་ལྟག་གཉིས་དཔྲལ་བ་སོགས་ལུས་བྱིང་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བྱུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཁྲག་རིས་དམར་པོ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱན། །ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱམས་པའི་རྒྱན། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སྟོང་ཉིད་རྒྱན། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱན་དུ་ཁྱེར། །ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ་ བྱུགས། གསུམ་པ་འདོགས་རྒྱན་གསུམ་གྱི་དབང་ནི། དབུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ། །ལུས་ལ་ཐོད་རློན་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། །རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང༌། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༌། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རྣམས། །དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱན་དུ་ཁྱེར། །བཞི་པ་བགོ་བའི་གོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི། སྐུ་སྟོད
Chinese
最初的两个用本誓明妃绿度母等。所有应供物都变成不空成就轮坛城的形象，班杂萨玛扎 (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ)，扎 吽 棒 霍 (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ)。灌顶物进行灌顶。旋转成为不空成就，从而进行顶戴。如上供养。不空成就佛父佛母交合。从融化为光中生出的灌顶物变成铃。弟子：上师和坛城本尊等。此乃一切佛，智慧妙音之后行，诸佛所喜最胜菩提，汝亦应恒常受持。嗡 嘛哈 刚扎 阿
English
The first two with the consort Samaya Green Tara, etc. All offerings transform into the form of Amoghasiddhi Chakra Mandala, Vajra Samaja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ), Jah Hum Bam Hoh (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ). The empowerment substances are empowered. The whirling becomes Amoghasiddhi, and thus is crowned. Offer as before. Amoghasiddhi father and mother are in union. The empowerment substance arising from dissolving into light becomes a bell. Disciple: Lama and mandala deities, etc. This is of all the Buddhas, said to follow the wisdom melody, the Victorious Ones cherish supreme Bodhi, you too should always hold it. Om Maha Ghante Ah
Chinese
获得灌顶。 色蕴和烦恼愚痴消除。 有权修持毗卢遮那佛的生起次第。 成为能证得法界智的幸运者。 第六，苦行金刚萨埵的灌顶是： 净化弟子。 弟子和金刚都不可得，化为空性。 从空性中，由པྃ་（藏文，梵文：paṃ，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：莲花），པྃ་（藏文，梵文：paṃ，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：莲花）生出莲花，由ཨ་（藏文，梵文：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），ཨ་（藏文，梵文：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）生出月亮座垫，其上由ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽），ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）生出白色金刚，以ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字为标志等等。 金刚萨埵，身色白色，一面二臂，手持金刚杵和铃，拥抱明妃。 双足金刚跏趺坐。 在其怀中，明妃金刚慢母，白色，手持弯刀和颅碗，从父的颈部拥抱，双足莲花跏趺坐，缠绕在父的身上。 二者都以骨饰和珍宝饰品庄严。 其顶上有白色ཨོཾ་（藏文，梵文：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色ཨཱཿ（藏文，梵文：āḥ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊），心间有蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）。 从ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字放出光芒，从坛城主尊的心间，生出与自己相同的智慧尊，以及十方所有应供养者，都变成金刚萨埵的形象，བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文，梵文：vajra samājaḥ，梵文罗马拟音：vajra samajah，汉语字面意思：金刚萨玛札），ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文，梵文：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 榜 伙）。 坛城所有本尊都融入顶轮，化为金刚萨埵父母，成为头饰。 以ཨཱརྒྷཾ་（藏文，梵文：arghaṃ，梵文罗马拟音：argham，汉语字面意思：供水）等供养。 灌顶物的金刚萨埵父母双运，化为光芒融入，成为从所有佛陀的智慧心中产生的金刚。 此即所有佛。 身语意的自性。 在金刚萨埵的手中。 你也应当时常持有。 手持金刚的苦行坚定。 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། （藏文，梵文：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya stvaṃ eṣa dhāraya mī hī hī hī hī hūṃ，梵文罗马拟音：om sarva tathagata siddhi vajra samaya tvam esa dharaya mi hi hi hi hi hum，汉语字面意思：嗡，一切如来成就金刚誓言，此执持我，嘿嘿嘿嘿吽），将金刚置于心间。 赐予所有佛陀身语意的自性五股金刚杵，观想心间金刚萨埵清晰显现。 以ཨཱརྒྷཾ་（藏文，梵文：arghaṃ，梵文罗马拟音：argham，汉语字面意思：供水）等供养。 如此获得金刚萨埵的灌顶，了悟轮回的自性为涅槃。 清净低劣执着的垢染。 有权修持金刚萨埵的生起次第。 成为能使五毒烦恼转为五智的幸运者。
English
Obtained the empowerment. Eliminates the obscuration of the form aggregate and the afflictive emotion of ignorance. Has the authority to meditate on the generation stage of Vairochana. Has been made fortunate to realize the wisdom of the Dharmadhatu. Sixth, the empowerment of the ascetic Vajrasattva is: Purifying the disciple. Both the disciple and the vajra become non-objective and turn into emptiness. From the state of emptiness, from paṃ (Tibetan, Sanskrit: paṃ, Romanized Sanskrit: pam, literal Chinese meaning: lotus), paṃ (Tibetan, Sanskrit: paṃ, Romanized Sanskrit: pam, literal Chinese meaning: lotus) arises a lotus, from a (Tibetan, Sanskrit: a, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: none), a (Tibetan, Sanskrit: a, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: none) arises a moon seat, and on top of that, from hūṃ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal Chinese meaning: hum), hūṃ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal Chinese meaning: hum) arises a white vajra marked with hūṃ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal Chinese meaning: hum), and so on. Vajrasattva, with a white body, one face, and two arms, holding a vajra and a bell, embracing the consort. With two legs in vajra posture. In his lap sits the consort Vajrasattvamika, white, holding a curved knife and a skull cup, embracing from the father's neck, with two legs in lotus posture, entwined around the father's body. Both are adorned with ornaments of bone and jewels. On its crown is a white oṃ (Tibetan, Sanskrit: oṃ, Romanized Sanskrit: om, literal Chinese meaning: om), on the throat is a red āḥ (Tibetan, Sanskrit: āḥ, Romanized Sanskrit: ah, literal Chinese meaning: ah), and on the heart is a blue hūṃ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal Chinese meaning: hum). From the hūṃ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal Chinese meaning: hum) radiates light, and from the heart of the main deity of the mandala, wisdom beings identical to oneself arise, and all worthy of offering in the ten directions transform into the form of Vajrasattva, vajra samājaḥ (Tibetan, Sanskrit: vajra samājaḥ, Romanized Sanskrit: vajra samajah, literal Chinese meaning: Vajra assembly), jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (Tibetan, Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Romanized Sanskrit: jah hum bam hoh, literal Chinese meaning: jah hum bam hoh). All the deities of the mandala dissolve into the crown, transforming into Vajrasattva father and mother, becoming a head ornament. Offer with arghaṃ (Tibetan, Sanskrit: arghaṃ, Romanized Sanskrit: argham, literal Chinese meaning: water offering) and so on. The Vajrasattva father and mother of the empowerment substance, in union, dissolve into light, becoming the vajra that arises from the wisdom mind of all Buddhas. This is all the Buddhas. The essence of body, speech, and mind. In the hands of Vajrasattva. You should also always hold it. The asceticism of holding the vajra is firm. oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya stvaṃ eṣa dhāraya mī hī hī hī hī hūṃ (Tibetan, Sanskrit: oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya stvaṃ eṣa dhāraya mī hī hī hī hī hūṃ, Romanized Sanskrit: om sarva tathagata siddhi vajra samaya tvam esa dharaya mi hi hi hi hi hum, literal Chinese meaning: Om, all Tathagata achieve Vajra Samaya, this hold me, hee hee hee hee hum), hold the vajra to the heart. By giving the five-pronged vajra, which is the essence of the body, speech, and mind of all Buddhas, visualize Vajrasattva clearly in the heart. Offer with arghaṃ (Tibetan, Sanskrit: arghaṃ, Romanized Sanskrit: argham, literal Chinese meaning: water offering) and so on. Thus, having received the empowerment of Vajrasattva, realize the nature of samsara as nirvana. Purify the stains of inferior clinging. Has the authority to meditate on the generation stage of Vajrasattva. Has been made fortunate to manifest the five afflictions into the five wisdoms.