Tibetan
ཐོར་ལ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སློབ་མ་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མ་བྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྫས་སོ་སོས་དབང་བསྐུར། མཆོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད། ལས་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ལས་མཛད་པ་དང༌། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱོང༌། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་བོགས་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག །མི་བསྐྱོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་བསང་སྦྱང༌། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་རྃ་ལས་ཉི་མ། བྃ་བྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཏྲཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ཕྱོགས་པའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་རིན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དབང་རྫས་ཀྱི་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། ཡང་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས། རྣམ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བསང་སྦྱང༌། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སོགས་གོང་དབུ་རྒྱན་སྐབས་ལྟར་ལ། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་སོགས། འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་པདྨ་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ་སོགས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་ རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོགས་གོང་ལྟར། འཁྱིལ་བ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར། གོང་ལྟར་མཆོད། འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་སློབ་མས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༴ གསོལ་བཏབ་རྗེས་ཟློས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་གོང་བཞིན་དང༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེས་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། །འབྲས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སོགས་ནས། གདན་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུ་ཨས་མཚན་པ་ལས་སོགས། དོན་གྲུབ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་དྲུག་གིས་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་པ་དྲུག་གིས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན
Chinese
洒扫。嗡 康扎 罗嘿 桑。梭巴瓦 协炯。弟子们无所缘，化为空性。空性中，由邦化生莲花，让化生太阳，邦化生罗的座垫上，吽化生蓝色金刚杵，以吽字标帜，放出光明供养圣众。为利有情，收摄融入，完全转变，化为不动金刚轮坛城，身色蓝色，四面十二臂，右六手持金刚杵，左六手持以其为柄的铃，最初二手拥抱明妃玛玛格蓝色，持钺刀和颅碗。双足右伸左屈，以舞姿安住。一切饰物和装束皆圆满，具有九种舞姿。其顶轮有白色嗡字，喉间有红色阿字，心间有蓝色吽字标帜。心间的吽字放出光明，迎请自性智慧尊者。班杂 萨玛扎。扎 吽 邦 霍。祈请灌顶：祈请上师和坛城诸尊，赐予我灌顶。如是祈请后，灌顶之坛城主尊如来父尊们作灌顶之意。母尊们以宝瓶等各自之物灌顶。供养天和天女们唱诵吉祥之歌并供养。业力本尊怒尊怒母们作驱除障碍之业。观想以宝瓶之水从顶门灌顶。手持胜乐宝瓶：嘿汝嘎 具眷属。身语意所生。二障习气之。金刚大灌顶。嗡 班杂 乌达嘎 阿比辛扎 吽。宝瓶置于顶上，饮用宝瓶之水。如是诵念，以宝瓶之水从顶门灌顶，三门之垢全部清净。全身充满甘露之流，于顶上回旋，以不动佛为顶严。对其供养：陈设供品，念诵嗡 班杂 阿刚 至 夏达 扎德叉 梭哈。由此获得不动佛水灌顶。清净识蕴和烦恼嗔恚之垢。不动佛的赞
English
Sprinkling. OM KHANDA ROHI SANG. SVA BHAVA SHUDDHA. The disciples, without object of reference, become emptiness. From the state of emptiness, from PAM a lotus arises, from RAM a sun arises, from BAM on the seat of Ro, from HUM a blue vajra arises, marked with HUM, light radiates, offering to the noble ones. For the benefit of sentient beings, gathering back in, completely transformed, into the Immovable Wheel Mandala, body color blue, four faces and twelve arms, the six right hands holding vajras, the six left hands holding bells with vajras as handles, the first two embracing the consort Mamaki, blue, holding a curved knife and skull cup. The two feet are in a dancing posture, the right extended and the left bent. All ornaments and attire are complete, possessing the nine moods of dance. On its crown is a white OM, on its throat a red AH, and on its heart a blue HUM. From the HUM at the heart, light radiates, inviting the self-nature wisdom beings. Vajra Samaja. Dza Hum Bam Ho. Requesting empowerment: I request the Lama and all the deities of the mandala to grant me empowerment. Having prayed thus, the principal Tathagatas, the fathers of the empowerment mandala, conceived the intention of empowerment. The mothers empower with vases and other substances. The offering gods and goddesses sing auspicious songs and make offerings. The wrathful deities of karma perform the act of dispelling obstacles. Imagine that the water from the vase is being poured from the crown of the head. Holding the vase of victory in hand: He Ruka with retinue. Born from body, speech, and mind. Of the two obscurations and habitual tendencies. Grant the great vajra empowerment. OM Vajra Udaka Abhisinca Hum. Place the vase on the crown of the head and taste the vase water. Reciting thus, the water from the vase empowers from the crown of the head, purifying all the defilements of the three doors. The whole body is filled with a stream of nectar, swirling on the crown of the head, adorned with Akshobhya (Immovable One) as the crown ornament. Then offer: Arrange the offerings and recite from OM Vajra Argham to Shabda Pratitya Svaha. Thus, Akshobhya obtains the water empowerment. Purifying the skandha of consciousness and the defilement of anger. Praise of Akshobhya.
Chinese
能够修习生起次第的灌顶。 成为获得如明镜般智慧之幸运者。 如是讲述证悟。 第二个是宝生佛顶饰的灌顶： 清净弟子和灌顶物顶饰二者。 弟子和灌顶物二者皆不可得，化为空性。 从空性中，由 པྃ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：莲花） པྃ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：莲花）化为莲花，由 རྃ་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火） རྃ་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火）化为日轮，由 བྃ་（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：水） བྃ་（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：水）化为罗刹座垫之上，由 ཏྲཱྃ་（藏文，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trām，汉语字面意思：救度） ཏྲཱྃ་（藏文，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trām，汉语字面意思：救度）化为黄色宝珠，以 ཏྲཱྃ་（藏文，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trām，汉语字面意思：救度）字为标志，从中放光供养圣众，成办有情之利益，收摄融入，完全变化为宝生佛轮坛城，身色黄色，四面十二臂，右边六手持宝珠等，左边六手持以此为柄之铃，最初二手拥抱佛母宝生度母，黄色，持钺刀和颅器，双足等如前。 从 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字放光，从坛城主尊心间发出与自身相同之智慧尊，以及一切应供之物，皆化为宝生佛轮坛城之相，བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：वज्रसमाजाः जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：金刚萨玛札，乍吽旺火）。 灌顶于灌顶物： 坛城诸天众， 祈请于此作灌顶。 如是祈请后，坛城众尊信解为灌顶于灌顶物，念诵 ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओम् वज्री भव अभिषिञ्च हुम्，梵文罗马拟音：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，生，灌顶，吽）。 倾洒尊胜瓶水。 如是说，并以灌顶物之本尊作灌顶，清净三门一切垢染。 身体充满甘露之流，于顶上盘旋，化为宝生佛。 以ཨཱརྒྷཾ་等供养。 灌顶物之宝生佛父母双运，融化为光，化为宝珠之冠。 再次，弟子祈请： 祈请上师和坛城诸天众，于我作灌顶。 如是说。 将顶饰系于头顶。 诸佛之顶饰灌顶， 今日为你作灌顶。 为成就至上佛陀故， 以此顶饰作庄严。 ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओम् रत्न मुकुट अभिषिञ्च हुम्，梵文罗马拟音：oṃ ratna mukuṭa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，顶饰，灌顶，吽）。 黑汝嘎等。 倾洒尊胜瓶水，念诵 ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओम् वज्री भव अभिषिञ्च हुम्，梵文罗马拟音：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，生，灌顶，吽）。 等等如前述。 于顶上盘旋，宝生佛以顶严作庄严。 以ཨཱརྒྷཾ་等供养。 由此