Tibetan
ལ་བའི་སྙན་ལ་འཇེབས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ བཛྲ་ཤབྡ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་བདའ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ བཛྲ་ར་ས༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ བཛྲ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ༴ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འབུལ་བ་ནི། བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་རྩལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ནང་བཅུད་འབུལ་བ་ནི། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་འཕྲལ་ཡུན་གཏན་བདེ་དང༌། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་འགྲོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབངས་སུ་བདག་འབུལ་ན། །རྗེས་བཟུང་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། །མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལའི་ཞབས། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱུང་ཚང་རས་པ་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ་ ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་འགྲོ་མགོན་དྷཱ་ར་ཤྲཱི། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུལ་ཞིག་རས་མ་དང༌། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྗེ། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །ངག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་རྒོད་ཚང་རས་ཆེན་པ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་མཆོག་དབང༌། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཆོག་འཆི་མེད་དབང༌། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཞབས། །ངག་གི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐལ་བཟང་དང༌། །དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་འཛིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཐུ་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་པ། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་གནས་ཡུལ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ལྕེར་མྱངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྗོད། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་སྤྲས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མཆོད་རྫས་པི་ཝཾ་འཛིན། །ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མཆོད་རྫས་ གླིང་བུ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཆོད་རྫས་རྔ་ཟླུམ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ མྲྀ་དཾ་གེ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མཆོད་རྫས་རྫ་རྔ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ མུ་ར་ཛེ༴ ཁ་དོག༴ བཞད་མ་དམར་མོ་འཛུམ་པའི་བཞིན་ལྡན་ཞིང༌། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ཧཱ་སྱེ༴ ཁ་དོག༴ སྒེག་མ་སྔོན་མོ་མཛེས་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ལཱ་སྱེ༴ ཁ་དོག༴ གླུ་མ་ལྗང་གུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ལེན་པའི། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ གི་ཏཱི༴ ཁ་དོག༴ གར་མ་སེར་མོ་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ནྲྀ་ཏྱེ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ པུཥྤེ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མཆོད་རྫས་བདུག་སྤོས་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཆོད་རྫས་མར་མེ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ དཱི་པཾ༴ ཁ་དོག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མཆོད་རྫས་དྲི་ཆབ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག༴ གཟུགས་མ་དཀར་མོ་མཆོད་རྫས་མེ་ལོང་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ཨཱ་དརྴེ༴ ཁ་དོག༴ རོ་མ་དམར་མོ་མཆོད་རྫས་ཞལ་ཟས་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ ར་ས༴ ཁ་དོག༴ རེག་མ་སེར་མོ་མཆོད་རྫས་ན་བཟའ་འཛིན། །ཟག་མེད༴ བླ་མ༴ སྤརྴེ༴ ཁ་དོག༴ དབྱིངས་མ་སྔོན་མོ་མཆོད་རྫས་ཆོས་འབྱུང་འཛིན། །ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །སྲིད་ཞི་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བའི་མཉམ་གཞག་ དང༌། །སྣང་བ་སྟོང་པར་མྱོང་བའི་རྗེས་ཐོབ་དང༌། །ངོ་བོ་མཉམ་རྗེས་ཁྱབ་གདལ་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་རོལ་རྩེད་འདི། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ལ། །ཡོངས་གྲུབ་མི་འབྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ༴ མཆོད་གནས་དམ་པ་མཆོད་མཁན་འཁོར་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །བླ་མེད་བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བླ་མ༴ དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བསྟོད་པ་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་རྐང་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་སོགས་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་འཛིན་པའི། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀས་བགེགས་འཇོམས་མཛད་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་པ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བསྟོད། སྤྲོ་ན། བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབྲིང་པོ་ནི། ཨོཾ། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མ་ལུས་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱཿ པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ ལོ་བདེ་མཆོག་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ཅན་གྱི། །ཞལ་རྣམས་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ
Chinese
悦耳之声无不全， 汇集音声金刚幻化之春。 上师……班杂夏达（藏文：བཛྲ་ཤབྡ，梵文天城体：वज्रशब्द，梵文罗马拟音：vajra śabda，汉语字面意思：金刚声）……浩瀚…… 令诸佛鼻愉悦之香无不全， 汇集香气金刚幻化之春。 上师……班杂甘迭（藏文：བཛྲ་གནྡྷེ，梵文天城体：वज्रगन्धे，梵文罗马拟音：vajra gandhe，汉语字面意思：金刚香）……浩瀚…… 令诸佛舌适意之味无不全， 汇集味道金刚幻化之春。 上师……班杂ra萨（藏文：བཛྲ་ར་ས，梵文天城体：वज्ररस，梵文罗马拟音：vajra rasa，汉语字面意思：金刚味）……浩瀚…… 令诸佛身舒适之触无不全， 汇集触觉金刚幻化之春。 上师……班杂斯帕夏布扎（藏文：བཛྲ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ，梵文天城体：वज्रस्पर्शपूजा，梵文罗马拟音：vajra sparśa pūjā，汉语字面意思：金刚触供养）…… 其次是供养外器世界： 无论有主无主的供品， 皆从真实与意幻之轮中生出， 幻化金刚嬉戏之供云。 供养上师坛城诸尊。 供养内蕴： 我之身躯、蕴界，暂时、长久、恒常之乐， 以及遍布虚空刹土之有情与受用， 我将自身供养于诸佛眷属， 恳请以慈悲垂念并纳受。 二是供养内供甘露： 以拇指、无名指弹洒甘露，嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。 超越下劣之境， 诸佛之殊胜誓言， 成为一切成就之基， 供养殊胜甘露。 大金刚持、金刚瑜伽母， 泰洛巴、那若巴、马尔巴、米拉之足， 热琼巴、多扎、琼仓巴等， 三位成就者莲前嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。 香敦译师、卓贡达热师利， 索南坚赞、竹西热玛等， 孜扎坚赞、旺曲西绕杰， 日确热钦莲前嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。 炯努华丹南喀坚赞， 昂吉旺波绕绛秋吉杰， 藏雄嘿汝嘎、郭仓热钦巴， 桑结多杰莲前嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。 绛巴彭措、恰达竹秋旺， 南喀名号之钦列嘉措， 噶玛谢珠嘉秋企麦旺， 丹贝准美莲前嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。 云丹嘉措、瞻洲扎巴之足， 昂吉旺波益西嘎桑等， 华丹嘉措、额敦丹巴怎， 秋吉嘉措莲前嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。 特多嘉措、仁钦沃热巴，
English
All pleasing sounds to the ear, A spring of magical transformations, a collection of sound vajras. Lama... Vajra Shabda (藏文：བཛྲ་ཤབྡ，梵文天城体：वज्रशब्द，梵文罗马拟音：vajra śabda，Literal meaning: Diamond Sound)... Vast... All delightful scents to the Buddhas' noses, A spring of magical transformations, a collection of scent vajras. Lama... Vajra Gandhe (藏文：བཛྲ་གནྡྷེ，梵文天城体：वज्रगन्धे，梵文罗马拟音：vajra gandhe，Literal meaning: Diamond Scent)... Vast... All agreeable tastes to the Buddhas' tongues, A spring of magical transformations, a collection of taste vajras. Lama... Vajra Rasa (藏文：བཛྲ་ར་ས，梵文天城体：वज्ररस，梵文罗马拟音：vajra rasa，Literal meaning: Diamond Taste)... Vast... All comfortable touches to the Buddhas' bodies, A spring of magical transformations, a collection of touch vajras. Lama... Vajra Sparsha Puja (藏文：བཛྲ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ，梵文天城体：वज्रस्पर्शपूजा，梵文罗马拟音：vajra sparśa pūjā，Literal meaning: Diamond Touch Offering)... Following that, the offering of the outer container world: Offerings, whether possessed or unpossessed, Arising from the wheels of reality and imagination, Clouds of offering, a playful dance of magical vajras. I offer to the Lamas, Mandala Deities. The offering of the inner essence: My body, aggregates, elements, temporary, long-term, and constant bliss, And beings and enjoyments throughout the space-pervading realms, I offer myself as a servant to all the Buddhas, Grant your loving attention and accept this. Secondly, the offering of the inner offering of nectar: Sprinkling the nectar with thumb and ring finger, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum). Transcending the inferior realms, The supreme samaya of all the Buddhas, Becoming the basis of all siddhis, I offer the supreme offering of nectar. Great Vajradhara, Vajrayogini, Tilopa, Naropa, Marpa, the feet of Mila, Rechungpa, Dor Drak, Kyungtsang Repa, and The three accomplished ones, before you, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum). Zhangton Lotsawa, Drogon Dhara Shri, Sonam Gyaltsen, Truelshik Rema, and Ziji Gyaltsen, Wangchuk Sherab Je, Ritro Rechen, before you, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum). Zhönnu Palden Namkha Gyaltsen, and Ngagi Wangpo Rabjam Chökyi Je, Tsangnyön Heruka, Götsang Rechenpa, Sangye Dorje, before you, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum). Jampa Phuntsok, Khyapdak Druptop Wang, Namkhai Tsen Chen, Trinley Gyatso, and Karma Shedrup Gyalchok Chimé Wang, Tenpai Drönmé, before you, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum). Yönten Gyatso, the feet renowned throughout Jambudvipa, Ngagi Wangpo Yeshe Kalzang, and Palden Gyatso, Nedön Tenpa Dzin, Chökyi Gyatso, before you, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Om Ah Hum). Thutop Gyatso, Rinchen Özerpa,
Chinese
从莲师自在普贤金刚，邬金解脱根本上师等，传承口诀的面前 嗡啊吽。 具德胜乐金刚坛城之诸尊众的面前 嗡啊吽。 与四续部相关的本尊诸尊众的面前 嗡啊吽。 三处之勇士和瑜伽母等的面前 嗡啊吽。 玛哈嘎拉吉祥天母兄妹等护法神众的面前 嗡啊吽。 守护白方的处所地神等面前 嗡啊吽。 六道一切有情观为本尊之面前 嗡啊吽。 于自舌上享用，嗡啊吽。 念诵。 第三秘密供养是：颜色形状美好悦意以饰庄严者，身色蓝色手持供品琵琶者，无漏赐乐智慧天女此，供养上师坛城诸尊众。 嗡 班杂 维那 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vīṇe，汉语字面意思：嗡，金刚，琵琶。） 颜色等。身色黄色手持供品笛子者，无漏等，上师等，嗡 班杂 旺谢 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vaṃśe，汉语字面意思：嗡，金刚，笛子。） 颜色等。身色红色手持供品圆鼓者，无漏等，上师等，嗡 弥让嘎。（藏文：མྲྀ་དཾ་གེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mṛdaṃge，汉语字面意思：。） 颜色等。身色绿色手持供品陶鼓者，无漏等，上师等，嗡 牟拉杰。（藏文：མུ་ར་ཛེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：muraje，汉语字面意思：。） 颜色等。笑女红色具有微笑之面容者，无漏等，上师等，嗡 哈色耶。（藏文：ཧཱ་སྱེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hāsye，汉语字面意思：。） 颜色等。娇女蓝色具有美妙之姿态者，无漏等，上师等，嗡 啦色耶。（藏文：ལཱ་སྱེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：lāsye，汉语字面意思：。） 颜色等。歌女绿色唱出悦耳之妙音者，无漏等，上师等，嗡 给帝。（藏文：གི་ཏཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gītī，汉语字面意思：。） 颜色等。舞女黄色跳出美妙之舞蹈者，无漏等，上师等，嗡 尼提耶。（藏文：ནྲྀ་ཏྱེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nṛtye，汉语字面意思：。） 颜色等。身色白色手持供品鲜花者，无漏等，上师等，嗡 布贝。（藏文：པུཥྤེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：。） 颜色等。身色蓝色手持供品熏香者，无漏等，上师等，嗡 杜贝。（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：。） 颜色等。身色红色手持供品灯烛者，无漏等，上师等，嗡 帝邦。（藏文：དཱི་པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dīpaṃ，汉语字面意思：。） 颜色等。身色绿色手持供品香水者，无漏等，上师等，嗡 根德。（藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：。） 颜色等。形母白色手持供品镜子者，无漏等，上师等，嗡 阿达夏。（藏文：ཨཱ་དརྴེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ādarśe，汉语字面意思：。） 颜色等。味母红色手持供品食品者，无漏等，上师等，嗡 惹萨。（藏文：ར་ས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rasa，汉语字面意思：。） 颜色等。触母黄色手持供品衣服者，无漏等，上师等，嗡 斯巴谢。（藏文：སྤརྴེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sparśe，汉语字面意思：。） 颜色等。法界母蓝色手持供品法源者，无漏赐乐智慧天女
English
From Lotus Master, the all-powerful Kunsang Dorje, Orgyen Namdrol, the root guru, etc., To the faces of the lineage of oral transmission, Oṃ Āḥ Hūṃ. To the faces of the deities of the glorious Chakrasamvara mandala, Oṃ Āḥ Hūṃ. To the faces of the Yidam deities associated with the four tantras, Oṃ Āḥ Hūṃ. To the faces of the heroes and yoginis of the three places, Oṃ Āḥ Hūṃ. To the faces of Mahakala, Palden Lhamo, siblings, etc., the Dharma protectors and guardians, Oṃ Āḥ Hūṃ. To the faces of the local deities who are the basis for protecting the white side, Oṃ Āḥ Hūṃ. To the faces of all sentient beings of the six realms, visualized as Yidam deities, Oṃ Āḥ Hūṃ. Experience it on your own tongue, Oṃ Āḥ Hūṃ. Recite. The third, secret offering is: Colors and shapes are beautiful, pleasing, adorned with ornaments. The body is blue, holding a lute as an offering. This wisdom goddess who bestows immaculate bliss, I offer to the gurus, mandala, and deities. Oṃ Vajra Vīṇe Āḥ Hūṃ. Color etc. The body is yellow, holding a flute as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Oṃ Vajra Vaṃśe Āḥ Hūṃ. Color etc. The body is red, holding a round drum as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Mṛdaṃge. Color etc. The body is green, holding a clay drum as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Muraje. Color etc. The smiling woman is red, with a smiling face. Immaculate etc. Guru etc. Hāsye. Color etc. The graceful woman is blue, with a beautiful posture. Immaculate etc. Guru etc. Lāsye. Color etc. The singing woman is green, singing sweet melodies. Immaculate etc. Guru etc. Gītī. Color etc. The dancing woman is yellow, performing beautiful dances. Immaculate etc. Guru etc. Nṛtye. Color etc. The body is white, holding flowers as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Puṣpe. Color etc. The body is blue, holding incense as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Dhūpe. Color etc. The body is red, holding a lamp as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Dīpaṃ. Color etc. The body is green, holding scented water as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Gandhe. Color etc. The form woman is white, holding a mirror as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Ādarśe. Color etc. The taste woman is red, holding food as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Rasa. Color etc. The touch woman is yellow, holding clothes as an offering. Immaculate etc. Guru etc. Sparśe. Color etc. The space woman is blue, holding a Dharma source as an offering. Immaculate bliss-bestowing wisdom goddess.