Tibetan
་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང༌། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ངག་ཏུ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་ ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང༌། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དངོས་ནི། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར། རང་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རྩ་དབུ་མ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ། དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གོང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་ནུས་པ་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་དང་འབྲེལ་བར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་རྫོགས་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདན་འབུལ་བ་ནི། ཕེཾ་ཕེཾ་སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་ མ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང༌། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་པདྨའི་གདན་འབུལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ༔ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝཾ་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དངོས་ནི། རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་ཡར་ལུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རིགས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལས། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་རང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཛྲི་ཁཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། བཛྲེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་སྔགས་རྒྱ་རོལ་མོ་བཅས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་བཞིའི་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྣམས་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ལྷ་རེ་རེའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ་རྣམས་གསོལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དང༌། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི༴་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང༌། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ར་རོ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། བཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི༴ པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱུ་ནྱ་ཏྭ་ཛྙ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་དང་ལྡན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས། །ཤེས་རབ་འཁྲིལ་ སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད། །དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང༌། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁམས་དཀར་པོ་ཟླ་བ། དམར་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན
Chinese
མོ། །然后是身语意加持：观想所有诸神的头顶有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志。第三，净化容器和内容物，并将智慧尊引入的支分有三，首先是净化容器和内容物：从诸神的三门嗡啊吽（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡；藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊；藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和宫殿中发出无量光芒。照射到外面的容器世界，变成了宫殿。照射到里面的内容物的一切众生，所有男性都变成胜乐金刚，所有女性都变成金刚亥母。这样观想。第二，引入智慧尊有三，首先是迎请：从诸神心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出光芒，燃烧的手印在额头旋转，口中发出“ཕེཾ་ཕེཾ”的声音，从极喜刹土等自然清净的净土大海中，将六十二尊胜乐金刚坛城及其眷属，由无量诸佛和菩萨围绕，以“ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ”迎请。第二是供养：以“ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་”到“ཤབྡ”之间进行供养。第三是真正引入智慧尊：以“ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་”到“ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ”的咒语和手印，智慧尊融入誓言尊，观想二者无别。第三，观想三重尊：此时，自己作为主尊，在誓言尊的心间，蓝色中脉有八瓣，红色明点是太阳，白色明点是月亮的座垫上，有和自己一样的智慧尊。在其心间莲花日轮上，是先前风心无别的定尊，蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒能够充满虚空。这样成就。与此相关联，观想身体的坛城：誓言尊的六个脉轮和粗细脉，以及毛孔中，有上师、本尊、勇父空行、五部佛父佛母、男女菩萨、二十四境、三十二处、八大尸陀林的勇父空行护法，不可思
English
Mo. Then, the blessing of body, speech, and mind: Visualize that all the deities are marked with white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) on their crowns, red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) on their throats, and blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) on their hearts. Third, the limb of purifying the vessel and contents and inviting the wisdom being has three parts. First, purifying the vessel and contents: From the Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ; 藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ; 藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) of the three doors of the deities and the palace, immeasurable rays of light emanate. They strike the outer vessel world and it becomes a palace. They strike all sentient beings of the inner contents, and all males become Cakrasaṃvara, and all females become Vajravārāhī. Visualize this. Second, inviting the wisdom being has three parts. First, inviting: From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the hearts of the deities, light emanates, and the burning mudrā is rotated on the forehead, and the sound of "Pheṃ Pheṃ" is uttered, and from the naturally pure realm of the ocean of the Realm of Utter Delight, etc., the mandala of the sixty-two Cakrasaṃvara, with its supports and supported, surrounded by immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, is invited with "Oṃ bhagavān śrī heruka cakra saṃvaraṃ vīra yoginī sa parivāra vajra samājaḥ". Second, offering: Offer from "Oṃ bhagavān śrī heruka cakra saṃvaraṃ vīra yoginī sa parivāra arghaṃ" to "śabda". Third, actually inviting the wisdom being: With the mantra and mudrā from "Oṃ bhagavān śrī" to "sa parivāra jaḥ hūṃ baṃ hoḥ", the wisdom being dissolves into the samaya being, and visualize that they become inseparable. Third, meditating on the triple being: At this time, one's own main deity, in the heart of the samaya being, on the seat of the blue central channel with eight petals, the red essence as the sun, and the white essence as the moon, is the wisdom being resembling oneself. In its heart, on the lotus and sun, is the samādhi being of the inseparability of wind and mind from before, a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) whose light can fill the sky. Thus it is accomplished. In connection with this, meditating on the mandala of the body: In the six chakras of the samaya being and the major and minor channels, and in the pores of the hair, are the guru, yidam, heroes and heroines, the five families of fathers and mothers, bodhisattvas male and female, the twenty-four places, the thirty-two sites, the heroes and heroines and dharma protectors of the eight great charnel grounds, inconceivable.
Chinese
如同须弥山微尘数，又如张开的芝麻荚，观想身体的坛城清净、圆满、成就。之后第四，灌顶并加持部主之支分，分为三，第一，迎请灌顶本尊并献座： ཕེཾ་ཕེཾ་（藏文） 从灌顶诸尊心间的种子字放出光芒，从自性处，迎请上师与不动佛无别的五部灌顶本尊及其眷属。 ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：ओम् पञ्चकुल सप रिवर वज्र समजः，梵文罗马拟音：oṃ pañcakula sapa rivāra vajra samajaḥ，汉语字面意思：嗡，五部，及其眷属，金刚，聚集） 献上莲花座。 པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། 用莲花献座。第二，供养赞颂祈请： ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ओम् पञ्चकुल सप रिवर वज्र महा अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pañcakula sapa rivāra vajra mahā arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，五部，及其眷属，金刚，大，供品，接受，梭哈） ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ༔ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओम् वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚花，啊，吽） 同样地，用 དྷཱུ་པེ།（藏文，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香） ཨཱ་ལོ་ཀེ།（藏文，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光明） གནྡྷེ།（藏文，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香） ནཻ་ཝཾ་དྱེ།（藏文，梵文天城体：नैवंध्ये，梵文罗马拟音：naivaṃdhye，汉语字面意思：食物） ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：शब्द आः हूँ，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音，啊，吽）供养。法身如虚空般无别，色身如彩虹般各自分明，于方便与智慧之顶峰获得自在的五部善逝，我顶礼赞颂。如此赞颂，祈请道：祈请薄伽梵五部及其眷属赐予我等灌顶。如此祈请后，第三，实际灌顶并以部主为顶严：五部的眷属们奏响各种乐器之声，并供养各种供品，诸佛众说道： 嘿汝嘎（হে রুক）具光荣的坛城，从身语意所生，净除二障习气，赐予金刚大灌顶。 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओम् सर्व तथागत अभिषिञ्च समय श्रीये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽） 如此说道，以宝瓶之水从顶门灌顶，清净所有本尊的身语意之垢染，所有身体充满甘露之流，向上涌动并于顶门盘旋，成为部主：主尊父母为金刚持父母，内部四位明妃为宝生佛，心间本尊为不动佛，语本尊为无量光佛，身本尊为毗卢遮那佛，八位门隅母为不空成就佛，外部本尊以各自部主为顶严。观想灌顶本尊融入各自部主顶严。第三，供养之四，第一，
English
Imagine that the mandala of the body is clear, complete, and accomplished, like the number of dust particles of Mount Meru, and like an open sesame pod. Then, fourth, the branch of empowerment and sealing with the family lord, the first of three. Inviting the empowerment deities and offering a seat: Phem Phem, rays of light emanate from the seed syllables in the hearts of the empowerment deities. From the state of self-nature, invite the five families of empowerment deities, inseparable from the lama and Akshobhya, along with their retinues, with Oṃ Pañcakula Saparivāra Vajra Samājaḥ. Offer a lotus seat with Padmā Kamalāya Svaṃ. Second, offering praise and making requests: Oṃ Pañcakula Saparivāra Vajra Mahā Arghaṃ Pratīccha Svāhā. Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ. Similarly, offer with Dhūpe, Āloke, Gandhe, Naivaṃdye, Śabda Āḥ Hūṃ. Although the Dharmakāya is inseparable like the sky, the Rūpakāya is clear and distinct like a rainbow. I prostrate and praise the five Sugatas who have mastered the supreme method and wisdom. Praise in this way, and request: Bhagavan, five families and retinues, please grant us empowerment. After making this request, third, the actual empowerment and crowning with the family lord: The retinues of the five families play various musical instruments and offer various offerings, and the assembly of deities says: Heruka, glorious mandala, arising from body, speech, and mind, purify the two obscurations and habitual tendencies, bestow the great vajra empowerment. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣiñca Samaya Śrīye Hūṃ. Saying this, the water from the vase empowers from the crown of the head, purifying all the defilements of the three doors of all the deities. All bodies are filled with a stream of nectar, rising upwards and swirling at the crown of the head, becoming the family lord: The main father and mother are Vajradhara father and mother, the four inner goddesses are Ratnasambhava, the deities of the heart are Akshobhya, the deities of speech are Amitābha, the deities of the body are Vairocana, the eight gate goddesses are Amoghasiddhi, and the outer deities are crowned with their respective family lords. Imagine that the empowerment deities dissolve into being crowned with their respective family lords. Third, offering, the first of four,