Tibetan
་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཚམས་མ་བཞི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བདུན་པ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བས་ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། བཛྲ་གྷཎྜ་ར་ཎའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱ༔བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཝི་ཎེ་གནྡྷེ། ར་ས། །སྤརྴེ། ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། དེ་ནས་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བདེ་ལེགས་ཐོབ། །དེར་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་རྣམས་དག །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་མཛད་ཅིང༌། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་དགྱེས་པར་བཞེངས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྔོན་བཞིན་དུ་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། མདུན་དུ་ཡམ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པའི་ལོག་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་དང་གོ་ལས་དྲི་ཆུ་དང་བ་གླང་གི་ཤ་ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཤར་དུ་བི་དང་ན་ལས་དྲི་ཆེན་དང་མིའི་ཤ་ཨོཾ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྷོར་ར་དང་ཀུ་ལས་རཀྟ་དང་ཁྱིའི་ཤ་ཏྲཱཾ་དང་ལམ་གྱིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་དང་ད་ལས་བྱང་སེམས་དང་རྟའི་ཤ་ཨཱཾ་དང་པཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་དུ་མ་དང་ཧ་ལས་མཱཾ་ས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ཁཾ་དང་ཏཱཾ་གྱིས་ མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བདག་གིས་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་འབར་བ་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་འཁོལ། །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་ཞུ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོགས་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ། རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས་མར་ཐིམ། ཟླ་བའི་ཁ་བཀབ་ཀྱང་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དེས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་བདུད་རྣ་མྱང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆགས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་གང་རུང་བསྒོམ་པའོ། །དགུ་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ། ལྷར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་ལག་གཡོན་པས་བཟུང་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོང་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། དབང་གི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་ཝ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་སྔགས་ ནི། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱུ་ལུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ན་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། འདིར་རྐང་བརྒྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་སྔགས་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བཟླ་བར་གསུངས་པས་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་རྟེན་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཆད་ཅེས་པ་རྣམས་དོར། བྱང་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ནས། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར། བར་གོང་ལྟར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕེཾ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་ནི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བར་ཕྲང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བསང་སྦྱངས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི༴ དེ་བཞིན༴ ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཛེས་ལྡན་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །མེ་ཏོག་སྤུངས་པའི་རིན་ཆེན་སྣོད་འཛིན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར༴ །ཡིད་འོང་དུད་ཁ་རྡོ་རྗེ༴ །བདུག་སྤོས་འཐུལ་བའི་རིན་ཆེན༴ །ནམ་མཁའ༴ དྷཱུ་པེ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ ཀུན་སྣང་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ༴ །མར་མེས་གང་བའི༴ །ནམ་མཁའ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ །དཀྱིལ་འཁོར༴ །གདུད་སེལ་ལྗང་ཁུ༴ །དྲི་མཆོག་བྱུག་པའི་རིན་ཆེན༴ །ནམ་མཁའ༴ གནྡྷེ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ ཞལ་ཟས་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ༴ བདུད་རྩིས་གང་བས༴ ནམ་མཁའ་གང་བས༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༴ །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཆེན་སོགས་འཛིན་མ། ནམ་མཁའ་གང་༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འབྱུང་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །གཟུགས་མཛེས་དཀར་མོ་མེ་ལོང་པདྨའི་སྣོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་བརྟེན་མ། །ནམ་མཁའ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་དརྴ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་རྣམས༴ དབྱངས་སྙན་སྔོན་མོ་པི་ཝཾ་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུའི༴ ནམ་མཁའ༴ ཝཱི་ཎེ༴ རྒྱལ་བ༴ དྲི་ལྡན་སེར་མོ་སྒོས་ཁང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ༴ ནམ་མཁའ༴ གནྡྷེ༴ རྒྱལ་བ༴ བཅུད་ལྡན་དམར་མོ་བཟའ་བཏུང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ༴ ནམ་མཁའ༴ ར་ས༴ རྒྱལ་བ༴ བདེ་ལྡན་ལྗང་ཁུ་རས་བཟང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ༴ ནམ་མཁའ་གང་བས༴ སྤརྴེ༴ ཞེས་འདོད་ཡོན་གྱིས་ལྷ་མོས་མཆོད། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱ་སྣི་སནྣི་བྷ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧཱ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊཱངྒ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་བྷྲཱ་ཛི་ནཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝ་
Chinese
祈请赐予我灌顶。如此祈请后，从勇父和瑜伽母的交合处，涌现出无数手持充满甘露的珍宝瓶的明妃。正如诞生之时，众天神沐浴一般。以天神清净之水，如是为我沐浴。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेक्त समय श्रीये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekta samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽。）以甘露之流从顶轮灌顶，清净全身垢染。剩余之水向上溢出，主尊为不动佛，母尊为毗卢遮那佛，四隅为宝生佛，四门为无量光佛，四角为不空成就佛为之顶饰。第七为供养瑜伽，心间的种子字放出光芒，汇集所有勇父和瑜伽母，以及色等妙欲，和所有安乐之物。从口进入，以心间随喜之火融化，化为菩提心之相，从金刚道落入母莲花中，化为无数供养天女，从交合处涌现，充满整个虚空界，观想为供养。嗡 班扎 布思贝 扎地扎 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे प्रतीच्छ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，接受，吽，梭哈。）如是加上：香，灯，香水，食物，金刚铃乐等供品。嗡 阿 班扎 阿达夏 扎地扎 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः वज्र आदर्श प्रतीच्छ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra ādarśa pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，金刚，镜子，接受，吽，梭哈。）以此类推：琵琶，香水，味，触，以此五欲供养。之后，天女和供品融入主尊父母，主尊父母融入无上大乐一味的法界中。此时，十二眷属天女以悲鸣之声赞颂和祈请：您被瑜伽母众围绕，您在自心获得安乐，愿您慈悲之心唤醒轮回和非轮回的众生，以幻化之身成就一切事业，至尊胜乐金刚，请欢喜而起。如此祈请后，从法身如幻般如前生起，以无尽的幻化利益众生。之后，前方从扬字生起蓝色弓形的风轮
English
Please grant me empowerment. After praying thus, countless wisdom goddesses holding precious vases filled with nectar emerged from the union of heroes and yoginis. Just as at the moment of birth, all the gods bathe. With the pure water of the gods, I likewise bathe the body. Om Sarva Tathagata Abhishekata Samaya Shriye Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेक्त समय श्रीये हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣekta samaya śrīye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, consecration, samaya, auspiciousness, hum.) With a stream of nectar, the empowerment water fills the body from the crown of the head, purifying all impurities. From the remaining water that overflows upwards, the main deity is Akshobhya, the consort is Vairochana, the four directions are Ratnasambhava, the four gates are Amitabha, and the four corners are Amoghasiddhi, adorning the head. The seventh is the yoga of offering: the rays of light from the seed syllable at the heart gather all the heroes and yoginis, as well as desirable qualities such as forms, and all objects of bliss. Entering from the mouth, it is melted by the fire of delight in the heart, transforming into the form of bodhicitta, falling from the vajra path into the lotus of the consort, transforming into countless offering goddesses, emerging from the union, filling the entire expanse of space, contemplate as an offering. Om Vajrapushpe Pratichchha Hum Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रपुष्पे प्रतीच्छ हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajrapuṣpe pratīccha hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, flower, receive, Hum, Svaha.) Similarly, add: incense, light, perfume, food, and offerings such as vajra bells and music. Om Ah Vajra Adarsha Pratichchha Hum Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ༔བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः वज्र आदर्श प्रतीच्छ हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra ādarśa pratīccha hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Vajra, mirror, receive, Hum, Svaha.) By analogy: lute, perfume, taste, touch, offer with these five desirable qualities. Then, the goddess and the offerings dissolve into the main deity, father and mother. The main deity, father and mother, dissolve into the realm of great bliss, one taste. At this time, the twelve attendant goddesses praise and urge with mournful voices: You are surrounded by a gathering of yoginis, you have attained well-being in your own heart, may your compassionate heart awaken beings in samsara and nirvana, accomplishing all purposes with illusory emanations, Supreme Lord Chakrasamvara, please arise with joy. After praying thus, arising from the dharmakaya like an illusion, as before, benefiting sentient beings with endless manifestations. Then, in front, from Yam arises a blue, bow-shaped wind mandala.
Chinese
以标识所标识。其上，由让(རཾ，Raṃ，राम，火)字所生的红色三角火焰坛城所标识的三重界限上，由嗡(ཨོཾ，Oṃ，ओं，嗡)啊(ཨཱཿ，Āḥ，आः，啊)吽(ཧཱུྃ，Hūṃ，हुं，吽)三字所生的三个人头鼎上。由阿(ཨ་，A，अ，阿)字所生的头盖骨，外白内红，宽广而巨大的内部。嗡(ཨོཾ，Oṃ，ओं，嗡)字所生的太阳坛城中央，以木(མཱུཾ，Mūṃ，मूं，木)和郭(གོ་，Go，गो，郭)字标识的尿液和牛的肉，吽(ཧཱུྃ，Hūṃ，हुं，吽)和木(མཱུཾ，Mūṃ，मूं，木)字标识。东方，以比(བི་，Bi，बि，比)和那(ན་，Na，न，那)字标识的大便和人肉，嗡(ཨོཾ，Oṃ，ओं，嗡)和班(བཾ，Baṃ，बं，班)字标识。南方，以惹(ར་，Ra，र，惹)和古(ཀུ་，Ku，कु，古)字标识的红血和狗肉，扎让(ཏྲཱཾ，Trāṃ，त्रां，扎让)和朗(ལཾ，Laṃ，लं，朗)字标识。西方，以许(ཤུ་，Śu，शु，许)和达(ད་，Da，द，达)字标识的菩提心和马肉，啊(ཨཱཾ，Āṃ，आं，啊)和邦(པཱཾ，Pāṃ，पां，邦)字标识。北方，以玛(མ་，Ma，म，玛)和哈(ཧ་，Ha，ह，哈)字标识的肉和象肉，康(ཁཾ，Khaṃ，खं，康)和当(ཏཱཾ，Tāṃ，तां，当)字标识。 在这些之上，由啊(ཨཱཿ，Āḥ，आः，啊)字所生的月亮坛城之上，由吽(ཧཱུྃ，Hūṃ，हुं，吽)字所生的金刚，以吽(ཧཱུྃ，Hūṃ，हुं，吽)字标识。我从心间放出光芒。风摇动。火焰燃烧，头盖骨内的物质沸腾。融化为誓言甘露。再次从心间放出光芒。触及金刚脐间的吽(ཧཱུྃ，Hūṃ，हुं，吽)字，由此放出光芒，勇士和瑜伽母们从交合之处降下菩提心。从金刚的孔中向下滴落。月亮的盖子也融化。金刚以此搅拌三次，与誓言甘露无二无别地混合，金刚也融化为甘露的自性。嗡(ཨོཾ，Oṃ，ओं，嗡)啊(ཨཱཿ，Āḥ，आः，啊)吽(ཧཱུྃ，Hūṃ，हुं，吽)！如此念诵三次加持。之后，诸神的舌头化为由吽(ཧཱུྃ，Hūṃ，हुं，吽)字所生的五股金刚，具有光芒的管道，依次供养，思维生起无漏的安乐，这就是品尝魔食。第八是禅定的瑜伽，即修习贪欲解脱的两种道路中的任何一种。第九是摄持的瑜伽。以不可思议的禅定，将显现为天尊的光明融入法界，安住于平等。支分念诵的次第是，观想天尊清晰地显现为天尊之身，以左手持经加持的颅骨念珠。在心间，在太阳坛城之上，以蓝色吽(ཧཱུྃ，Hūṃ，हुं，吽)字的末端环绕着咒语，如光芒咒语链般显现。从金刚道进入明妃的莲花，从阿瓦都提道显现，从明妃的口中进入明王的口中。