Tibetan
ས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་བྱེད་པར་སྒོམས་མཛོད། ཅེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ། གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན་སོགས་འབེབས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལ་སྐོར་ཅིག་ཕབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །སྤྱན་རྩ་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གར་སྟབས་སུ་བཞེངས་ཤིང་ཕྱག་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བཞིན་པས། ཞབས་གཡོན་སྐོར་ཀྱི་ལི་ལི་མཛད་པ། གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ནས་གཡོན་སྐོར་ཀྱི་ལི་ལི་བྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས། ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡར་འབྱོན་མར་འབྱོན་བྱེད་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ། འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཕྲི་ལི་ལི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཞབས་ཀྱི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་ གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་མས་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ། ཀཱ་ཡ་ཝཀྲ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲི་ཛ་ཛཿ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་ཕབ་པས། ཕེབས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དེ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་དུ་བླ་མས་སྙིང་པོ་བཞིའི་གླུ་ལེན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད། །འོད་གསལ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་པ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དངོས་ཉིད་དེ། །མཐོང་བས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནད་བཤིག་སྟེ་འདུག་ཏུ་བཅོལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གླུར་བླང་བ་ནི། སྐུ་ལུས་ལ་བབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །གར་དང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྐུ་ཉིད་ཐོབ། །གསུང་ངག་ལ་བབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྣ་ཚོགས་སྨྲ་དང་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །བརྗོད་མེད་གསུང་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཐུགས་སེམས་ལ་བབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །མི་རྟོག་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང༌། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དག །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སློབ་མས་མེ་ཏོག་སྔར་བྱིན་པའམ་ཡང་ན་བླ་མས་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བདུན་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏད་པ་དེ་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོར་བའི་མོས་པས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བ་དེ་བླ་མས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པར་མོས་ལ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷར་ཤེས་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་ཏོག་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱན་འབྱེད་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སིནྡྷཱུ་ར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲིཿ ཞེས་ བརྗོད་ལ་སྤྱན་དར་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པ་གྱིས་ཤིག ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རིགས་གཞན་དུ་དམན་པར་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་རྣམས་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག
Chinese
从地的身语意中发出红色光芒。观想你们的身语意被击中，融化成光，变成一个非常快乐的红色明点，发出红色的光芒。师徒二人强烈地专注于此。用古古尔香、大肉、黑猫粪等降伏物的香焚烧，上师强烈地念诵薄伽梵母的精华，演奏音乐并降伏一圈。然后再次清晰地确立目标：从那明点完全转化，在莲花和日轮的座垫上，你们这些弟子变成金刚瑜伽母，身色、手印、装饰和服饰都如其所是，在头顶的大乐轮中。瑜伽自在主泰洛巴，身色深蓝黑色，眼睛血红而愤怒，具有六种骨饰，以舞姿站立，手中摇晃着手鼓和铃铛，左脚旋转。在秘密处快乐轮的喜悦漩涡之上，至尊金刚瑜伽母以舞姿，具有装饰和服饰，摇晃着手鼓和铃铛，左脚旋转。在那二者之间，胜乐金刚俱生，身体矮小但肢体粗壮，光彩夺目，具有装饰和服饰。摇晃着手鼓和铃铛，口中发出“呸呸”的声音，以舞姿上下跳跃。他们的光芒照耀着前方虚空中的噶举派上师、成就者男女、至尊金刚瑜伽母的坛城，三界的勇士和瑜伽母们充满整个天空和空间。喧闹地前来，融入你们的每个毛孔。生起空乐的体验，身体微微颤动。脚下的莲花和日轮的座垫左右旋转。 如此说后，上师跟随精华念诵：嘎雅瓦格ra吉达 吽 舍 匝 匝 阿维夏雅 阿维夏雅 阿阿（藏文，梵文天城体：कायवाक्चित्त हुंः ह्रीः जः जः आवेशय आवेशय आ आः，梵文罗马拟音：kāyavākcitta huṃ hrīḥ jaḥ jaḥ āveśaya āveśaya ā āḥ，汉语字面意思：身语意 吽 舍 匝 匝 融入 融入 阿 阿）。多次降伏。当降临之时，为了将智慧降临认知为自心，上师唱诵四精华之歌：看啊，看着你自己的心！各种各样的法
English
From the body, speech, and mind of the earth, red rays of light emanate. Meditate that your body, speech, and mind are struck by them, dissolving into light, becoming a red bindu filled with great bliss, shimmering redly. Thus, the master and disciple focus intently. Incense is burned with gugul, large meat, black cat dung, and other substances for subjugation. The master strongly recites the essence of the Blessed Mother, plays music, and casts a circle of subjugation. Then, again, clearly establish the visualization: From that bindu, completely transformed, on a lotus and sun seat, you disciples become Vajrayogini, with body color, hand implements, ornaments, and attire just as they are, in the great bliss wheel at the crown of the head. The lord of yoga, Tailopa, with body color dark blue-black, eyes blood-red and wrathful, possessing six bone ornaments, standing in a dancing posture, holding a hand drum and bell, shaking them, with the left foot swirling. Above the swirling joy of the bliss wheel in the secret place, Jetsun Vajrayogini, in a dancing posture, with ornaments and attire, shaking a hand drum and bell, swirling the left foot. Between those two, Hevajra Lhancik Kyepa, with a small body but coarse limbs, great splendor, possessing ornaments and attire. Shaking a hand drum and bell, uttering the sound "Phem Phem" from the mouth, moving up and down in a dancing posture. The rays of light from those fill the entire sky and space in front with the Kagyu lineage lamas, male and female siddhas, the mandala of Jetsun Vajrayogini, the heroes and yoginis of the three realms. Coming with a roaring and rustling sound, they dissolve into each of your pores. The experience of bliss and emptiness arises, the body slightly trembling. The lotus and sun seat beneath the feet rotate to the left and right. Having said this, the master follows the essence and recites: Kāya Vāk Citta Hūṃ Hrīḥ Jaḥ Jaḥ Āveśaya Āveśaya Ā Āḥ (藏文，梵文天城体：कायवाक्चित्त हुंः ह्रीः जः जः आवेशय आवेशय आ आः，梵文罗马拟音：kāyavākcitta huṃ hrīḥ jaḥ jaḥ āveśaya āveśaya ā āḥ，汉语字面意思：身语意 吽 舍 匝 匝 融入 融入 阿 阿). Casting it many times. When they arrive, in order to recognize the arrival of wisdom as one's own mind, the master sings the song of the four essences: Look! Look at your own mind! Various dharmas
Chinese
皆是自心。 心乃空性无相。 光明如虚空般无垢。 乃诸佛之秘密处。 瑜伽母即是真实之吉祥。 见之则生无上智慧。 看啊，看啊，善男子。 如是说后，令弟子们松开身姿安坐，唱诵智慧降临之相的特征之歌： 身临之相有三种： 舞动与空行，以及行走。 获得瑜伽母之身。 语临之相有三种： 宣说种种语言与诸法。 获得不可言说之语。 意临之相有三种： 无分别与见真谛。 了知能知与所知之自性。 获得瑜伽母之心。 永不退转，毫无疑虑。 如是介绍。 第二，抛掷鲜花： 弟子先前献上的鲜花，或者上师以母之根本咒七遍加持的鲜花，观想抛掷于镜子的辰砂坛城之上。 念诵：帕ra德意擦 巴匝 吽！（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城体：प्रतीच्छ वज्र होः，梵文罗马拟音：pratīccha vajra hoḥ，汉语字面意思：接受 金刚 吽!） 将鲜花抛向坛城方向，观想上师抛中了瑜伽母之心。 由于此鲜花击中了上师金刚瑜伽母之心，故应知晓您生生世世的本尊即是上师金刚瑜伽母，观想上师金刚瑜伽母与鲜花无二无别地融入头顶。 将鲜花置于弟子的头顶，并说：观想上师金刚瑜伽母恒常不离地安住于头顶。 如是给予。 第三，开眼并指示本尊： 你们首先依靠辰砂智慧坛城，消除无明的翳障，观想转变为一切智智的智慧之眼。 念诵：嗡 巴匝 涅扎 阿巴哈ra 巴扎 朗 舍！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra netra apahara paṭalaṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 眼 移除 帷幕 舍!） 念诵后，揭开眼罩。 之后指示本尊： 观想亲见上师金刚瑜伽母的本尊众。 唉！善男子，观看一切共同成就之根本的噶举上师们。 仅是见到此，便能从所有转生为其他低劣种姓中解脱。 执持无上秘密之处的瑜伽自在者。
English
All are one's own mind. The mind is emptiness, without characteristics. Clear and radiant, like the sky, without defilement. The secret place of all Sugatas. The Yogini is the actual glorious one. Seeing her brings unsurpassed wisdom. Look, look, son of the lineage! Having said this, instruct the students to loosen their posture and sit down, then sing a song describing the signs of the arrival of wisdom: There are three aspects of the body descending: Dance, sky-faring, and movement. One obtains the body of the Yogini. There are three aspects of speech descending: Speaking various languages and teaching the Dharma. One obtains the inexpressible speech itself. There are three aspects of mind descending: Non-conceptuality and seeing the truth. Understanding the nature of knower and known. One obtains the mind of the Yogini. Without doubt, never to return. Thus, introduce them. Second, casting the flower: The flower previously offered by the student, or the flower given by the guru after reciting the mother's root mantra seven times, is visualized as being cast upon the center of the sindhura mandala in the mirror. Recite: Pratīccha Vajra Hoḥ! (藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城体：प्रतीच्छ वज्र होः，梵文罗马拟音：pratīccha vajra hoḥ，汉语字面意思：Accept, Vajra, Hoḥ!) Throw the flower towards the mandala, visualizing that the guru has struck the heart of the Yogini. Since this flower has struck the heart of the Guru Vajrayogini, know that the yidam of all your lifetimes is the Guru Vajrayogini, and visualize the Guru Vajrayogini as inseparable from the flower, dissolving into the crown of your head. Place the flower on the student's crown and say: Meditate that the Guru Vajrayogini is always inseparable, abiding on the crown of your head. Thus, bestow it. Third, opening the eyes and revealing the deity: First, rely on the sindhura wisdom mandala to remove the cataract of ignorance, and visualize that you have transformed into the all-knowing wisdom eye. Recite: Oṃ Vajra Netra Apahara Paṭalaṃ Hrīḥ! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra netra apahara paṭalaṃ hrīḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Eye, Remove, Veil, Hrīḥ!) After reciting, remove the blindfold. Then, reveal the deity: Visualize that you are directly seeing the assembly of deities of the Guru Vajrayogini. Alas! Excellent son of the lineage, look upon the Kagyu gurus, the root of all common siddhis. Just by seeing this, one is liberated from all rebirths into other inferior castes. The Yogin, master of power, holding the places of unsurpassed secrecy.