Tibetan
བོར་བཞག་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ཟུངས་ཞིག་བུ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་སྒོམས་ཤིག དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་བྱིན་ལ། མཚོན་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང༌། །ཞེས་བརྡ་འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་ལ། ཡིག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང༌། །ཞེས་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་རྣམས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱིན་ལ། ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཟང༌། །ཞེས་པའི་བརྡས་མཚོན་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་རྣམས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚོན་པ་མདའ་གཞུ་བྱིན་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི། །ལམ་མཆོག་རྨད་བྱུང་འདི་ཟུང་ཞིག །ཅེས་པའི་བརྡས་མཚོན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱིན་ལ། སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཅི་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལས་རྣམས་ཟུང༌། །ཞེས་པའི་བརྡས་མཚོན་ནས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་འཇའ་ཚོན་བྱིན་ལ། འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཅན། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིག་བུ། །ཞེས་པའི་བརྡས་ མཚོན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདོད་ཡོན་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྩ་བ་བདུན་གྱི་བརྡ་དབང་ངོ༌། །ཡན་ལག་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། མེ་ཏོག་བྱིན་ལ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གསང༌། །བཟུང་དུ་ཡོད་དེ་བསྟན་དུ་མེད། །དེས་ན་ཁྱད་འཕགས་ཐབས་འདི་ཟུང༌། །ཞེས་པའི་བརྡས་མཚོན་ནས་ལྟ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཟླ་སྒོམ་པའི་བརྡ་དོན་བཟུང་ནས། བརྡ་འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀུན་རྟོག་གི་མུན་པ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བྱིན་ནས། བརྡ་འདིས་མཚོན་ནས་ཤུགས་འབྱུང་འགགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རང་ཤར་ཐོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཕག་གི་དབུ་བྱིན་ལ། བརྡ་འདིས་མཚོན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རེ་དོགས་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཤེལ་བྱིན་ལ། བརྡ་འདིས་མཚོན་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་ཟུང་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགགས་མེད་དུ་འཆར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ནི་བརྡ་དབང་བཅུ་གསུམ་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་དབང་བླ་མེད་གནས་ལས་བྱུང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་བུམ་དབང་གི་བརྡ་བཅུ་གཅིག ནང་གསང་དབང་གི་བརྡ་བཅུ་གཅིག གསང་བ་ཤེར་དབང་གི་བརྡ་དྲུག་དང་ཉེར་བརྒྱད་བྱུང་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་བསྡོམ་པར་མཛད་པའོ། །བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་ལ་བཏུང༌། བདུད་རྩིའི་བཏུང་བས་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་རྩ་གནས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ངག་གི་དྲི་མ་དག ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱོས་ ཤིག དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་གསུམ་བླ་མེད་གནས་ལས་བྱུང༌། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་སིནྡྷཱུ་རའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཁྱོད་རང་གི་དཔྲལ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་སྒོམས་མཛོད། གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། བྷ་གར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་སྒོམས། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བསམ་མཛོད། དེས་ཁྱོད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་གསོར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བཞུགས། །བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་འཆི་མེད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལག་མཐིལ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སོ། །ལན་གསུམ་གསོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན། །མི་ཟད་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབང༌། །གང་བསྟེན་གྲོལ་ལོ་བུ་ རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་ལག་པ་གཡས་པར་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་བླུགས་ནས་བྱིན་ལ་བཏུང་དུ་བཅུག ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་བྱིན་ཞིང་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་བཏུང་བས་ལ་ལ་ནཱའི་རྩ་གང་བས་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་མཛོད། ཡང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཧཱུྃ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན། །མི་ཟད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དབང༌། །གང་བསྟེན་གྲོལ་ལོ་བུ་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་ལག་པ་གཡོན་པར་བདུད་རྩི་བླུགས་ནས་བྱིན་ལ་བཏུང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ཞིང་བཏུང་བས་ར་ས་ནཱའི་རྩ་གང་བས་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་གྱི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདི། །བླ་མ་བརྒྱུད་པར་ལེགས་འོང་བའི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལམ་མ་ཆད་པར། །མི་ཟད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང༌། །གང་བསྟེན་གྲོལ་ལོ་བུ་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་ལག་པ་གཉིས་ཀར་བྱིན་ནས་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་བཏུང་བས་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་གནས་གང་ནས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེས་ནི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་བ
Chinese
舍弃吧！这是一切成就的根本，上师仁波切，请您受用！这样说了之后，给予表征：用这个珍宝的表征来象征，将至尊上师观想在头顶上，永不分离。之后，给予瑜伽母的身像，象征着身之坛城，传承如意宝，这样的表征象征着身体是本尊，语是咒语，心是禅定，请您观想永不分离。给予心咒轮，在字咒的坛城中，成熟道如意宝，这样的表征象征着因道果的灌顶都受用吧！给予五股金刚杵，在手印心之坛城中，实相如意宝，这样的表征象征着基道果的诀窍都受用吧！给予象征功德的弓箭，方法和智慧无二别的殊胜道，请您受用这奇妙的道！这样的表征象征着方法和智慧双运而行。给予事业，是各种金刚杵，如各种珍宝一样，请您受用各种各样的事业！这样的表征象征着息增等各种事业都修持吧！给予供养，是彩虹，具有无碍智慧的游舞，享用各种欲妙吧！这样的表征象征着会供轮的欲妙要恒常享用。这些是七根本的表征灌顶。支分有见、修、行、果、誓言五种，第一是给予花，如乌昙婆罗花一样，这是如来们和勇士瑜伽母的秘密，可以执持但不可宣说，因此请您受用这殊胜的方法！这样的表征象征着见解无垢，自性不可思议，请您受用吧！之后，领受日月观修的表征意义，这个表征象征着将一切分别念的黑暗，原本就是光明自性的状态，如是观修。之后，给予智慧宝剑，这个表征象征着任运生起、无碍的智慧，请您无碍地自然生起而行持。给予猪头，表
English
Leave it! This is the root of all accomplishments. Precious Lama, please enjoy! After saying this, the symbolism is given: Using the symbolism of this jewel to symbolize, visualize the supreme Lama on the crown of your head, never to be separated. Then, give the image of the Yogini's body, symbolizing the mandala of the body, the lineage wish-fulfilling jewel. This symbolism symbolizes that the body is the deity, speech is mantra, and mind is meditation. Please meditate without separation. Give the heart mantra wheel, in the mandala of letter mantras, the ripening path wish-fulfilling jewel. This symbolism symbolizes that the initiations of cause, path, and result should all be enjoyed! Give the five-pronged golden vajra, in the hand seal heart mandala, the reality wish-fulfilling jewel. This symbolism symbolizes that the key points of base, path, and result should all be enjoyed! Give the bow and arrow symbolizing merit, the supreme path of inseparable method and wisdom, please enjoy this wonderful path! This symbolism symbolizes that method and wisdom should be practiced in union. Give the activity, which is various vajras, like various jewels, please enjoy all kinds of activities! This symbolism symbolizes that all kinds of activities such as pacifying and increasing should be practiced! Give the offering, which is the rainbow, with the unobstructed wisdom of play, enjoy all kinds of desirable qualities! This symbolism symbolizes that the desirable qualities of the feast wheel should be constantly enjoyed. These are the symbolic empowerments of the seven roots. The branches have five: view, meditation, conduct, result, and vows. The first is to give a flower, like the Udumbara flower, this is the secret of the Tathagatas and the warrior Yoginis, it can be held but not spoken, therefore please enjoy this supreme method! This symbolism symbolizes that the view is immaculate, and the nature is inconceivable, please enjoy it! Then, receive the symbolic meaning of sun and moon meditation. This symbolism symbolizes that the darkness of all conceptual thoughts is originally the nature of luminosity, meditate on it as it is. Then, give the sword of wisdom, this symbolism symbolizes that the spontaneously arising, unobstructed wisdom should be practiced freely and naturally. Give the pig's head, table
Chinese
以这个象征，对于空性和慈悲的果实自然成就的自性，没有希望和疑虑。同样，给予珍贵的曼 শেল，以这个象征，对于誓言没有污垢，双运和各种功德无碍地显现。这些是十三种象征灌顶，即瓶灌顶完成。第二，秘密灌顶是：将嘎巴拉的甘露放在弟子的头顶上。“吽，自生薄伽梵瑜伽母，秘密灌顶无上处所生，诸佛所敬礼，菩提心甘露作灌顶。”这样放在头顶上，稍微给一点在手上喝。“由于甘露的饮用，你自己的身体脉络处所的宫殿全部被菩提心的甘露充满，生起乐空的智慧。语的污垢清净，成为俱生智慧瑜伽母，成为根本识，圆满受用身。对于获得秘密灌顶感到欢喜。”观想。第三灌顶，智慧智慧灌顶是：将辛度拉的镜子坛城放在头顶上。“吽，自生薄伽梵瑜伽母，三密无上处所生，诸佛所敬礼，俱生喜乐作灌顶。”这样说，用辛度拉的指尖取一点，在弟子的额头上点上。在你的额头上观想不可思议的空性智慧的自性，喜乐充满，红色向左旋转。在秘密处点上，在莲花中观想俱生大乐的自性，喜乐充满，红色向左旋转。在心间点上，也观想那两个是无二的自性。这样，你生起了大乐智慧，不会转变为最胜。心的污垢清净，成为自性的根本，法身俱生智慧的瑜伽母。对于获得智慧智慧灌顶感到欢喜。然后是第四灌顶，词灌顶珍宝灌顶是：上师的金刚
English
Symbolizing this, there is no hope or doubt about the nature of the spontaneously accomplished fruit of emptiness and compassion. Similarly, giving the precious Man shel, symbolizing this, there is no impurity in the vows, and the union and various qualities manifest without obstruction. These are the thirteen symbolic empowerments, that is, the completion of the vase empowerment. Second, the secret empowerment is: holding the nectar of the skull cup on the disciple's head. "Hum, self-born Bhagavan Yogini, secret empowerment arises from the supreme place, revered by all Buddhas, empower with Bodhicitta nectar." Thus, it is placed on the head, and a little is given in the hand to drink. "Due to the drinking of the nectar, all the palaces of your body's channels and places are filled with the nectar of Bodhicitta, and the wisdom of bliss and emptiness arises in the mind. The defilement of speech is purified, and you become the co-emergent wisdom Yogini, becoming the fundamental consciousness, the complete enjoyment body. Rejoice in obtaining the secret empowerment." Meditate. The third empowerment, the wisdom and knowledge empowerment, is: placing the mandala of the Sindura mirror on the head. "Hum, self-born Bhagavan Yogini, the three secrets arise from the supreme place, revered by all Buddhas, empower with co-emergent joy." Saying this, take a little with the fingertip of Sindura and make a mark on the disciple's forehead. On your forehead, contemplate the nature of inconceivable emptiness wisdom, filled with joy, red rotating to the left. Mark the secret place, and in the lotus, contemplate the nature of co-emergent great bliss, filled with joy, red rotating to the left. Mark the heart, and also contemplate that the two are of non-dual nature. Thus, you have generated great bliss wisdom, which will not transform into the supreme. The defilement of mind is purified, becoming the root of self-nature, the Dharmakaya co-emergent wisdom Yogini. Rejoice in obtaining the wisdom and knowledge empowerment. Then comes the fourth empowerment, the word empowerment, the precious empowerment: the Vajra of the Guru
Chinese
然后手持（金刚杵），说“看这个”，并举起三次。大印的净土中，安住大乐瑜伽母，无作无勤无生无死，离于相状不可思议，这也只是名字、符号、俗谛而已。这样讲述，是介绍符号的意义：金刚杵是不可思议的智慧，手掌是它的处所，举起三次是无二的自性。由此，自性生起极喜的智慧，身语意三者执为不同的垢染得以清净。俱生之身的自性，成为俱生智慧的瑜伽母。应当修习欢喜获得句义宝瓶灌顶。传承的加持甘露灌顶是：将颅器（梵文：Bhaṇḍa）柳条者放在弟子的头顶上，念诵： 吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：嘿汝嘎）本尊甘露之身，甘露嘿汝嘎的自性，无尽身之轮的灌顶，任何依止者皆得解脱，诸位！然后将少许甘露倒入右手，给予并令饮用。给予你的右手，放在舌头上饮用，由此拉拉那脉充满，观想获得无尽身庄严轮的灌顶。再次放在头顶上，念诵： 吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 瑜伽母本尊甘露之身，甘露瑜伽母的自性，无尽语之轮的灌顶，任何依止者皆得解脱，诸位！然后将甘露倒入左手，给予并令饮用。给予你的左手饮用，由此拉萨那脉充满，观想获得无尽语庄严轮的灌顶。然后放在心间，念诵： 吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 方法与智慧无二别，空行法身之自性，此不死智慧甘露，由上师传承善来，甘露之流未曾断绝，无尽意之轮的灌顶，任何依止者皆得解脱，诸位！然后给予双手，放在舌头上饮用，由此督提脉处充满，思维获得无尽意庄严轮的灌顶。由此，成为安乐大乐之身的俱生智慧瑜伽母，应当欢喜获得身语意无尽相续轮的灌顶。