Tibetan
མས། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །གོམས་པར་བྱ་ཡི་བར་ཆད་ཀྱིས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང༌། །མཚན་མ་དྲན་པ་དེ་རྙེད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང༌། །ཉིན་མཚན་གཏན་ཏུ་བསམ་ནས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་མི་ང་དང་བག་མི་ཚ། །དམ་དུམ་ཀེམ་ཀེཾ་ཡ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ བརྟན་པར་གོམས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །རང་བཞིན་གང་དགར་བཏང་བར་བྱ། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང༌། །དེར་ནི་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་གོང་ལྟར་རིག་པ་འཕོ། །འཕོ་བ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་དཀྲི་བར་བྱ། །ད་ལྟར་སྔ་མ་ཅི་བཞིན་བསྒོམ། །ལོག་ཀར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ནི། །དམ་དུམ་ཡད་ཡུད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ལའང་བཟང་ངན་མི་བལྟ་སྟེ། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་ནུས་པ། །རྟགས་མ་བྱུང་བར་འཕྱངས་པ་ཡོད། །རང་གིས་རིག་པས་རྟོགས་བྱས་པ། །མ་རྟོགས་ན་ཡང་འབད་ཅིང་བརྟགས། །རྩོལ་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཤེས་པ་ཚར་ནི་བཅད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཟླ་བས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་བྱས་པས། །རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བར་དོ་བསླང་བར་འགྱུར། །གོང་མའི་རྨི་ལམ་གོམས་པ་ཡིས། །འཆི་ཁའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང༌། །སྔར་གོམས་པ་ལའང་སེམས་བཞག་སྟེ། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའམ། །ཡང་ན་གསལ་བ་ལ་མི་འཇུག །འཆི་ཀར་གཉིད་ནི་ལོག་པ་ན། །དྲན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་ནས། །ས་བོན་སྐྱེས་ནས་རིམ་ཁྱབ་བོ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དག་དང༌། །ལས་དང་ཕ་རོལ་སྦྱོར་བ་དང༌། །རང་ལུས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཅས། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་འགྱུར། རྫོགས་སོ།། །། ༈ འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་དཔེའོ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ལ། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟར་བསྡུས་བྱས་པས། །སྟོང་ཆེན་འགྱུར་བས་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་པས་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་ཕྲལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་ཉེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང༌། །ས་སྡུག་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རང་གཉིད་ལོག །སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ནི། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་རིག་པ་དང་གིས་འགགས་ཤིང༌། །འོད་གསལ་བ་ལ་འགྲོའོ། །ཕྱི་ནས་ལངས་ནས་རླུང་གིས་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ལུས་གྲུབ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡུལ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་སྟེ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམ་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ །ཁམས་ནི་སེམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་འདིས་སངས་རྒྱའོ། །བཅས་རང་གར་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོའོ། །ཏཻ་ལོ་པས་གསུངས། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་མར་པ་ལ། དེས་མི་ལ་ལ། དེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའོ། །གཉིད་དང་འདྲེས་པའི་བསམ་གཏན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།བར་དོའི་བཀའ་དཔེའོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཤེས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་རྗེས་ལ་ནི་གོམས་པ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི། །ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོག་པ་ཤར་ཙམ་ན། །སྣང་བ་འགགས་པའི་འགགས་ལུགས་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་དེ་བཞིན་དུ། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྣང་བར་ཐིམ། །སྣང་བའི་དུས་ན་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། །ནང་རྟགས་ནི་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། །ནང་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང༌། མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་དགག་པའོ། འོད་གསལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་དུས་ན། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ངོས་ཟིན་ན་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དབང་པོ་ཀུན་ཚངས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་བཞིན་བྱུང་ནས། སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འཆི་ཀ་མའི་དུས་སུ་བསླབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཤིང་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༌། བར་དོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་པ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཟློག་ཅིང་འོད་གསལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལེན་ནའང༌། རང་དབང་གིས་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་ཏུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གོ ། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་ཏཻ་ལོ་པ་ལ། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལ། དེས་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བ་དེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང༌། སྙན་ནས་སྙན། ཞལ་ནས་ཞལ། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་པའོ། །རྫོགས་སོ། ༈ །གྲོང་འཇུག་གི་བཀའ་དཔེའོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། ཐོད་པའམ། །གཡམ
Chinese
མས། །未入睡之时，以串习断除障碍。入睡之时，忆念征兆，不费力地行持。如是昼夜恒常思维幻化，幻化之知征兆为：呀弥昂和不费力，当敦、给刚、呀将生起。如是稳固串习，如是稳固之后，则说迁转可为。未入睡之时，随心所欲。于所行之处放任心识，入睡之时，忆念彼处习气，如是自之觉性，观察并如前迁转觉性。迁转稳固之后，以修习幻化之相，搅动先前之串习。如今如先前一般修习，入睡时反复修习。如是于梦中，当敦、亚玉将生起。于任何皆不观好坏，梦光明能迁转，未生起征兆前即悬置。以自之觉性了知，纵未了知亦努力观察，生起精进，断除知之边际。如是再三行持，有月余能成者，有月能成者，有年余能成者。再三串习，是梦加持。其将唤醒中阴。以上一梦串习，明晰临终之觉性，圆满死亡之相，亦于先前串习置心，入光明，或不入光明。临终入睡时，先遣送忆念，种子生起后次第遍布。地基与房屋自性，业与他世结合，自之身相、体性、明点等，十二边际之词义，何者恒常修习，彼之悉地安乐，即成金刚持。圆满。 ༈ 光明之教例。那若巴之口诀中，五蕴、十二处、十八界，以此方式归纳此二觉性，大空转变，何者入睡，以风之力量将见梦。梦醒无有差别，恒常。
English
Ma. Even when not asleep, one should practice to cut off obstacles. When falling asleep, remember the signs and practice without effort. Thus, day and night, constantly contemplate illusion, the signs of knowing illusion are: Ya Mi Ang and effortless, Dam Tun, Gem Gem, Ya will arise. Thus, practice firmly. Once it becomes stable, it is said that transference can be done. Even when not asleep, let it be as you please. Having released the mind to where it goes, when falling asleep, remember the habits there. Thus, with your own awareness, examine and transfer awareness as before. After the transference becomes stable, with the characteristics of practicing illusion, stir up the previous habits. Now, meditate as before, meditate repeatedly when falling asleep. Thus, in the dream, Dam Tun, Yad Yud will arise. Do not look at good or bad in anything, the dream luminosity can transfer, it is suspended before the signs arise. Having realized with your own awareness, even if you do not realize, strive and investigate. Generate effort and cut off the edge of knowledge. Thus, by doing it again and again, there are those who can achieve it in more than a month, there are those who can achieve it in a month, there are those who can achieve it in more than a year. By practicing again and again, the dream is blessed. It will awaken the Bardo. With the practice of the previous dream, clarify the awareness at the time of death, complete the signs of death, and also place the mind on the previous practice, enter the clear light, or do not enter the clear light. When falling asleep at the time of death, first send forth the remembrance, after the seed arises, it gradually spreads. The basis and the nature of the house, the combination of karma and the next life, one's own body, essence, bindu, etc., the meaning of the twelve boundary words, whoever constantly meditates, the accomplishment of that bliss, will become Vajradhara himself. Complete. ༈ An example of the teachings on clear light. In the instructions of Naropa, the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, by summarizing these two awarenesses in this way, the great emptiness transforms, whoever falls asleep, will see dreams by the power of the wind. There is no difference between waking up from a dream, always.
Chinese
因贪图睡眠而想摆脱梦境， 众生日夜都在昏睡中。 因地变得恶劣而深度自然入睡。 心和从心中产生的念头， 是自解脱大乐的禅定。 这可以用幻觉的例子来近似说明， 因此，如恒河沙数般的佛土， 所有如来都如幻觉一般， 彩虹般的身体和语言， 通过修习就能获得。 被无明所阻碍， 走向光明。 从外面升起，被风所转动， 由此形成身体，直到眼等感官对境之时， 在那之前不会不显现， 因为从无始以来就已习惯。 蕴等融入微细界。 界融入微细心。 心又融入无明， 就这样入睡。 之后是智慧的自性光明。 无明就像铁钩一样， 不与任何识混合。 光明自性显现。 此生即可成佛。 或者随意前往自己想去的特殊净土。 谛洛巴所说。 传给那若巴， 传给马尔巴， 传给米拉日巴， 传给仁波切。 与睡眠混合的禅定圆满了。 ༈ །།中阴教言范例。 顶礼上师成就者们。 对于次第进入的补特伽罗来说， 认识的生起方式如下： 显现消融，念头消融， 粗大消融，微细消融， 消融之后是习惯， 自性光明生起。 在那之后是双运的， 身有两种显现， 有学和无学两种。 如果成为无学， 则表示获得果位。 以上所说的那些， 如果详细说明如下： 首先通过教理、理证和口诀， 在相续中稍微生起念头时， 显现停止的停止方式是， 色融入声，同样地， 香、味、触， 地、水、火、风， 这些依次融入显现。 显现之时，外相如月亮升起一般， 内相是认识如烟雾一般。 显现扩展而消融时， 外相如太阳升起一般。
English
Because of greed for sleep and wanting to get rid of dreams, Beings fall asleep day and night. Because the ground becomes bad, they fall into deep, natural sleep. The mind and the thoughts that arise from the mind, Are the samadhi of self-liberation and great bliss. This can be approximated by the example of illusion, Therefore, as many Buddha-fields as there are sands in the Ganges, All the Tathagatas are like illusions, The rainbow-like body and speech, Can be obtained by practicing it. Obstructed by ignorance, Go to the clear light. Rising from the outside, being turned by the wind, Thereby forming the body, until the senses such as the eyes perceive the object, Before that, it will not fail to appear, Because it has been accustomed to it from beginningless time. The aggregates and so on merge into the subtle realms. The realms merge into the subtle mind. The mind also merges into ignorance, That's how to fall asleep. Afterwards is the clear light of the nature of wisdom. Ignorance is like an iron hook, It does not mix with any consciousness. The nature of clear light manifests. Enlightenment can be attained in this life. Or go to a special pure land of your own free will. Said by Tilopa. Passed on to Naropa, Passed on to Marpa, Passed on to Milarepa, Passed on to Rinpoche. The meditation mixed with sleep is complete. ༈ །།Example of Bardo instructions. Homage to the masters and accomplished ones. For the individual who enters gradually, The way knowledge arises is as follows: Appearance dissolves and thoughts dissolve, Gross dissolves and subtle dissolves, After dissolution is habit, And clear light arises naturally. After that is the union of two truths, The body manifests in two ways, Two kinds: learning and no more learning. If it becomes no more learning, It means that the result is obtained. The above mentioned things, If explained in detail are as follows: First, through scripture, reasoning, and pith instructions, When a thought arises slightly in the continuum, The way appearance ceases is, Form dissolves into sound, similarly, Smell, taste, and touch, Earth, water, fire, and wind, These gradually dissolve into appearance. At the time of appearance, the outer sign is like the rising of the moon, The inner sign is like consciousness being like smoke. When appearance expands and dissolves, The outer sign is like the rising of the sun.