Tibetan
་དང༌། །དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ཚེ་ཡ་ང་སྤང་བ་དང༌། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །དྲན་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། །མགྲིན་པར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །སླར་ཡང་རླུང་དང་ཤེས་སྦྱར་ནས། །ཐིག་ལེ་བཏིང་དང་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་ནི། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གང༌། །རྨི་བར་བྱའོ་སྙམས་པའི་བློས། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་སྣང༌། །སད་ནས་བུད་མེད་མང་པོར་སྤྲོ། །དེར་ཤེས་པ་ཡིས་དབང་གིས་སུ། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་མང་པོས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཁེངས་པར་གྱུར་པ་རབ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཡང༌། །བར་དོ་ངོ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དེ་མ་མེད་མཐོང་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྐྱེས་པ་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རབ་ཤེས་བྱ། །རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་འཆར་བའི་དུས་ལྔ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་དང་གཉིད་ལོག་དང༌། །མཉམ་པར་བཞག་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྟོང་པ་ཆེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མི
Chinese
然后修习幻化，那时舍弃恐惧，观修唯一之义。首先，把握的口诀是，以忆念和欲求连接，识是汇集的所依，于喉间观想咒轮。再次，将风与识结合，进行明点播撒和分配。然后，修习的口诀是，充满奇妙的梦境，以“我要做梦”的心态，例如，梦中显现女子，醒来后化现众多女子，在那里，以知识的力量，可以随意转变。第三，修习幻化是，观想无我母之相，以其众多化身，直至虚空界之边际，观想充满，就会如是转变。诸法如梦般了知后，为了众生之利益而精进。如幻般取道，亦如幻般成佛。当死亡来临时，亦能认识中阴。观修唯一之义是，若见金刚所生之种种，无母之梦，就将梦与幻化合一修习。从身语意之金刚中，生起无上成就。此光明认知之口诀中，应善知基、道、果。自性如云和光明，本初清净如虚空。如云彩般种种，颜色和形状各异，从虚空界中生起后，又融入其中。同样，一切自性，是三显现之因，无余融入境后，进入光明之中。彼显现之时有五：死亡之时、睡眠之时、入定之时、中脉安住之时，以及等持后一味之时。如灯在瓶中，不显于外，若瓶破裂，灯光随即显现。同样，瓶即是自身，光明如灯，若经上师之口诀打破，则佛之智慧显现。空性、极空性，第三大空性，第四一切空性，是因和果的差别。于大空性中入定，此禅定是清净的。
English
Then practice illusion, at that time abandon fear, and meditate on the meaning of oneness. First, the instruction for grasping is, connect with mindfulness and desire, consciousness is the basis for gathering, visualize the mantra wheel at the throat. Again, combine wind and consciousness, and perform the scattering and distribution of bindus. Then, the instruction for practice is, filled with wonderful dreams, with the mind of 'I want to dream,' for example, a woman appears in a dream, and after waking up, manifest many women, there, with the power of knowledge, one can transform at will. Third, practicing illusion is, visualize the form of the selfless mother, with her many emanations, until the edge of the sky realm, if you contemplate it as being filled, it will transform accordingly. After knowing all phenomena as dreamlike, diligently engage for the benefit of sentient beings. By taking the path as illusion-like, one also attains Buddhahood as illusion-like. Even when the time of death comes, one will recognize the Bardo. Meditating on the meaning of oneness is, if one sees various dreams born from the Vajra, without a mother, then unite dream and illusion for practice. From the Vajra of body, speech, and mind, the supreme accomplishment arises. In this instruction of recognizing clear light, one should know well the ground, path, and fruit. Nature is like clouds and clear light, primordially pure like the sky. Just as clouds are various, with different colors and shapes, arising from the realm of space, and then dissolving into it. Similarly, all natures are the cause of the three appearances, without exception, entering into the realm, and then entering into the clear light. There are five times when it appears: at the time of death, at the time of sleep, at the time of meditation, at the time of abiding in the central channel, and at the time of becoming one taste after equipoise. Just as a lamp is inside a vase, it does not appear outside, if the vase is broken, the light of the lamp will then appear. Similarly, the vase is one's own body, the clear light is like the lamp, if broken by the instruction of the Guru, then the wisdom of the Buddha will manifest. Emptiness, extreme emptiness, the third great emptiness, the fourth all emptiness, are the differences of cause and effect. Meditate in great emptiness, this meditation is pure.
Tibetan
ན། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གིས་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིད་ལོག་ན། །ཞག་ནི་དུ་མར་མཚམས་བཅད་ནས། །གཉིད་མི་ཉལ་བར་སེམས་ཀྱི་སང༌། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང༌། །དཀུ་མཉེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང༌། །མཐུན་པའི་ཟས་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་བ་ན། །སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སོང་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ཤེས། །སྒྱུ་མའི་རླུང་ལྡན་ཟུང་འཇུག་འཆར། །ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བར་མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགགས་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ། །གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཚང་རྒྱའི་ཐབས། །གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང༌། །གང་འདོད་མངལ་སྒོ་གདམ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང༌། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྲེས་ལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང༌། །འཆི་ཀ་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གི །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི །ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རགས་པ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་
Chinese
那。 彼性觉知以何住？ 三智清净彼性故， 现证菩提知成佛。 非空亦非非空性， 亦不缘于中观道。 光明之中若入眠， 多日断绝诸外缘， 不眠不卧心清醒。 其后沐浴涂香等， 勤于腰部按摩术， 受用适宜诸饮食。 其后若入于眠时， 心之莲花令开展， 四瓣中央之脐间， 观想阿努达惹 吽 (ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ，अनुत्तर हूँ，anuttara hūṃ，无上吽)。 气息之风于镜中， 如何一切皆融入， 如是瑜伽真实义， 再三入定修习之。 执持圆满之次第， 如是随后而分解。 光明现前证得时， 四种合一而成识， 幻身风持双运生。 犹如清澈之河流， 鱼儿迅速跃动般， 如是皆从空明中， 幻化之网得显现。 于现见法而寂灭， 所作已办亦是彼。 死亡空性法身位， 中阴即是报身位， 有中生起化身位。 生起之分乃方便， 止息智慧有边际。 初以三种显现故， 证认融入之光明。 二以净与不净故， 如幻化之门径故， 中阴获得成佛法。 三者遮止入胎门， 随欲选择入胎门。 如是生、死、中阴时， 修习佛陀拙火定， 修习幻化之身相。 若已串习纯熟后， 混合梦境幻化身， 修习梦境中阴法。 梦境幻身若精通， 临终之际中阴时， 与光明相融合故， 幻身执持后分解， 为焚烧尽诸习气， 以光明火净治后， 于双运身而成佛。 渐次趣入之补特伽， 其识生起之方式， 显现融入与粗大融， 分别融入与微细融， 于融入后若串习， 自性光明将显现， 彼之后得双运身， 其身将现二种相， 有学以及无学二， 不
English
Na. By what does one abide in the awareness of that very nature? Through the three pure wisdoms, one knows and becomes manifestly enlightened. It is neither empty nor non-empty, Nor is it fixated on the Middle Way. If one falls asleep in the clear light, after having secluded oneself for many days, One's mind will be clear without sleeping or lying down. Then, one should diligently engage in bathing, applying perfumes, and the practice of lumbar massage, and partake of suitable foods. Then, when one lies down to sleep, one should open the lotus of the heart, and at the navel in the center of the four petals, meditate on Anuttara Hum (ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ，अनुत्तर हूँ，anuttara hūṃ，Supreme Hūṃ). Just as the breath's wind is completely absorbed into the mirror, so too, one should repeatedly enter the true end of yoga. With the stages of grasping the complete, and likewise, with subsequent dissolution. When clear light is manifestly realized, the knowledge of the four merged into one, the illusory body endowed with wind, the union arises. Just as from a clear river, fishes swiftly leap, so too, from the empty clarity of all things, the net of illusion will arise. One transcends suffering in the seen phenomena. That itself is also the accomplishment of what is to be done. Death is emptiness, the Dharmakaya, the Bardo is the Sambhogakaya, Birth in existence is the Nirmanakaya. The aspect of birth is skillful means, cessation is wisdom, the limit of existence. Firstly, through the three appearances, one identifies the clear light of absorption. Secondly, through purity and impurity, through the door of illusion, one obtains the means to enlightenment in the Bardo. Thirdly, one rejects the womb-door, and chooses whichever womb-door one desires. In this way, in birth, death, and Bardo, one should meditate on the fierce heat of the Buddha, and train in the illusory body. When one has become accustomed to this, one should mix dreams and the illusory body, and train in the dream Bardo. When one has mastered the dream illusory body, in the Bardo at the time of death, from the merging with clear light, the illusory body grasps and then dissolves. In order to burn all habitual tendencies, after purifying with the fire of clear light, one becomes enlightened in the united body. For the individual who enters gradually, this is how consciousness arises: Appearance dissolves, and the coarse dissolves, Conception dissolves, and the subtle dissolves. When one is accustomed to the aftermath of dissolution, the clear light of one's own nature arises. After that, the body of union, two aspects will arise: the trainee and the non-trainee, two. Not