Chinese
是应取之善业与应舍之恶业，然彼等一切皆为分别之影像，若知其自性本无成立之真如，则得解脱。业亦从烦恼生，若知烦恼之自性，则将显现为智慧大手印，如森林被火焚烧，风反成助燃之友。若证悟自性之瑜伽士，烦恼亦将成为智慧之友。 二者，为饶益均等大手印之义而宣说：行住之中何处有？往寂静处作何禅？若未证悟彼真如，无论何者亦不获，仅得暂时之解脱。 如《密集》所云：“诸法自性光明，本初即净如虚空，无菩提亦无现证，此乃菩提之示现。” 《观察二续》云：“色等诸境及，瑜伽士所见之其他，彼等事物皆清净，如是行者即佛陀。自证自性即清净，清净非为他者之解脱。” 其义为：大手印之体性现前之瑜伽士，于行住，即后得与入定二者执为 अलग अलग ，何处有 अलग अलग 之执着？因一切皆未离法性之游舞故。是故往寂静处，修习禅定又有何用？若未证悟入定与后得均等，未离大手印智慧之真如，则无论何者，亦仅能暂时压制烦恼，而无法从根拔除轮回之种子，故终将无法获得究竟之解脱。 三者，为无别大手印之义而宣说：若证悟彼真如，何者能束缚？安住于本性不散乱，无须以对治而修正，亦无需修习。 如《观察二续》所云：“如河流之 निरंतर 流动，如灯焰之 स्थिर 燃烧，瑜伽士应恒常如是，日夜入定。” 《宝箧经》云：“无论何种根识之道路，即是彼之自性，未入定之瑜伽士，恒常 पूर्ण रूप से 入定。” 《古拉续》云：“无心亦无修习。”
Tibetan
།སྔགས་མེད་ལྷ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །དོན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ཞེས་གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གྲོལ། མཚན་ཉིད་རོ་མཉམ། མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ ནས། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། །སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་བརྟེན། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གུར་ལས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་དམིགས་པ། །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་འདི་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཤར། ནང་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག །གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བློ་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བརྡལ་བས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། །འདི་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ཁ་སྦྱོར་ལས། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་སྤངས་ཤིང༌། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །མཁའ་མཉམ་སྦྱོར་བ་རྡུལ
Chinese
没有咒语，也没有神灵。 从嘿日嘎（藏文：ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ།）金刚中产生。 这是菩提次第的教导。 意义是：如前所述，如果证悟了真如，从能取所取中解脱，那么无论什么境和有境都不会导致死亡。 因此，不要从真如的状态中散乱，不要用对治来改造，也不要修持住于等持和非等持。安住于无有非等持的智慧之河流的瑜伽士，被称为一切行持中最殊胜的。 像这样，以自性自解脱、体性味平等、究竟无有分别这三者，将行持大手印确立为自生自解脱。 第四，果大手印有三。首先，宣说显有自解脱大手印的意义。 于此无有任何成立， 显现自解脱，法界。 分别自解脱，大智慧。 无二平等，法身。 如嘿噜嘎（藏文：ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་）所说： 安住于无有显现之处， 真实依止于无有显现。 对于无有行持的诸法， 无有法相，亦无法性。 缘起如同虚空之法， 无实有，无相状。 古汝（藏文：གུར་）续云： 不生且不可见， 无分如虚空。 深寂之自性， 此乃菩提次第之教。 因此，对于这样的大手印的实相，胜义谛中没有任何戏论的相状成立。由于外境不生，显现自解脱于法界。由于内识不可见，分别自解脱于大智慧。由于秘密的能取所取无二，超越心识，广大平等，从而现证深寂离戏的法身。 第二，宣说轮回涅槃无别大手印的意义。 如大河之水流不断， 无论如何行持皆具意义。 此乃恒常之佛陀， 轮回无处，大安乐。 如《二观察》（藏文：བརྟག་གཉིས་）所说： 此乃名为轮回， 此即涅槃。 舍弃轮回之外， 不能证悟涅槃。 《合续》（藏文：ཁ་སྦྱོར་）云： 舍弃自他之执着， 自之觉性之智慧。 有实与无实之自性胜， 等同虚空之结合尘。
English
There is no mantra, and there is no deity. It arises from Hevajra. This is the teaching of the stages of enlightenment. The meaning is: As stated before, if one realizes Suchness, being liberated from the grasped and the grasper, no realm or possessor of a realm will cause death. Therefore, without straying from the state of Suchness, there is no need to remedy or meditate by artificially creating states of being in equipoise or not in equipoise. Abiding in the yoga of the continuous stream of wisdom free from non-equipoise is said to be the supreme of all conduct. Thus, by means of the three—essence being self-liberated, characteristics being of equal taste, and ultimately being without distinction—the practice of Mahamudra is established as self-arising and self-liberating. Fourth, the result, Mahamudra, has three aspects. First, the meaning of the spontaneously liberated Mahamudra of appearance and existence is explained. In this, nothing is established, Appearances self-liberate into the Dharmadhatu, Thoughts self-liberate into great wisdom, Non-duality is equality, the Dharmakaya. As it is said in the Manifestation of the Sow: Abide in the place where there is no appearance, Rely correctly on that which is without appearance, For all phenomena without action, There is neither thing nor suchness. Interdependent origination is a phenomenon like space, Without substance and without characteristics. From the Ghuyasamaja Tantra: Unborn and unseen, Indivisible, like the sky, The nature of profound peace, This is the teaching of the stages of enlightenment. Therefore, in this state of Mahamudra, in ultimate truth, no elaborative characteristic is established. Because external objects are unborn, appearances self-liberate and arise in the Dharmadhatu. Because internal consciousness is unseen, thoughts self-liberate and perfect into great wisdom. Because the secret of grasping and being grasped is non-dual, beyond mind, and expands into great equality, the Dharmakaya, which is profound, peaceful, and free from elaboration, is manifested. Second, the meaning of Mahamudra, in which samsara and nirvana are inseparable, is explained. Like the continuous flow of a great river, However one acts, it is meaningful. This is always Buddhahood, Samsara is without a place, great bliss. As it is said in the Two Examinations: This is called samsara, This itself is nirvana. Apart from abandoning samsara, Nirvana cannot be realized. From the Conjunction Tantra: Abandoning the clinging to self and other, That wisdom of one's own awareness, The supreme nature of existence and non-existence, The union equal to space, the dust.
Tibetan
་དང་བྲལ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོགས་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ། །འདི་དང་དེ་དང་གཞན་ཡང་རུང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདི་ལས་བྱུང༌། ཞེས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་སྤྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡི་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང༌། །རྒྱས་པ་དེ་ཡིས་རང་གི་འགྲོ་བ་བལྟ། དོན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབབ་པ་ལྟར། དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་ མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ༌། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྣམ་རྟོག་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྡོམ་འབྱུང་ལས། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །སྟན་ལ་གནས་བཅས་བླ་མ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བསམ་གཏན་འཛིན་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཅེས་དང༌། དེ་བཞིན་སེམས་དེས་སེམས་མེད་ལ
Chinese
དང་བྲལ། །贪欲离贪混合，方法和智慧非常混合，那即是众生的命，那即是不变的圣者，那即是遍布一切，那即是佛陀的智慧，名为吉祥黑汝迦。此与彼与其他的，有与无皆由此生。又说：众多痛苦蕴聚之名，除此以外丝毫没有。成为生起无边安乐之因，除此之外没有去处。想要完全灭尽痛苦，想要获得圆满佛陀的至上安乐，心要稳固，努力修持，那的自性要做成无事物。只要分别念的黑暗帷幕浓厚，遮蔽众生的心意，那就有无尽的痛苦。只要从那之中分离，那就有广大的安乐，没有差别。达到一切平等的究竟，圣者欢喜的，为了那的灭尽，自己的事业也，广大，以此观看自己的行为。意思是：证悟真如大手印的瑜伽士，如大河流不断流淌，因为恒常安住于平等之中，无论如何行持都具有意义。此乃恒常与一切佛陀的意趣无有分别之故。轮回无处，涅槃大乐，轮涅无别的果显现。第三，宣说了究竟大手印的意义。诸法各自以自性空，执着空性的心识于自处止息，无心不作意，此乃一切佛陀的道路。如是说：在《合续》中说：不应修空性，也不应修非空性。瑜伽士不舍弃空性，也不完全舍弃非空性。从执着空与非空之中，会生起不少分别念。《律生》中说：无心之后作意，丝毫也不要思虑。安住于座垫上，依靠上师的恩德如实结合。虚空与天空相同，心要修成味道相同，以禅定执持必定解脱，完全舍弃寻思的结合。如是，以彼心于无心
English
and devoid. Attachment and detachment are mixed, method and wisdom are extremely mixed. That itself is the life of all living beings. That itself is the immutable holy one. That itself pervades everything. That is the wisdom of the Buddha. It is called glorious Heruka. This, that, and others as well, existence and non-existence arise from this. Furthermore, it is said: It is the name of the accumulation of many sufferings. There is nothing else besides this. It becomes the cause of the arising of infinite bliss. There is nowhere else to go besides that. Those who wish to completely exhaust suffering, and those who wish to attain the supreme bliss of the perfect Buddha, should make their minds firm and practice diligently. Its nature should be made into non-things. As long as the thick curtain of the darkness of conceptual thought obscures the minds of beings, there will be endless suffering. As long as it is separated from that, there will be great bliss, without difference. Reaching the ultimate of all equality, pleasing the noble ones, for the sake of its exhaustion, one's own actions also, are vast, and one should observe one's own behavior with this. The meaning is: The yogi who realizes the suchness of Mahamudra is like a great river flowing continuously. Because he constantly abides in equality, whatever he does is meaningful. This is because it is always inseparable from the intention of all Buddhas. Samsara is nowhere, Nirvana is great bliss, and the fruit of the inseparability of Samsara and Nirvana is manifested. Thirdly, the meaning of the ultimate Mahamudra is explained. All dharmas are empty of their own nature. The mind that grasps emptiness ceases in its own place. Without mind, without intention, this is the path of all Buddhas. As it is said: In the Samputa Tantra, it says: One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness. The yogi does not abandon emptiness, nor does he completely abandon non-emptiness. From grasping emptiness and non-emptiness, many conceptual thoughts will arise. In the Vinayasamuccaya, it says: After being without mind, make intention, do not think even a little. Having settled on the seat, rely on the kindness of the lama to truly unite. Just as space and sky are the same, the mind should be meditated on as having the same taste. By holding onto meditation, one will surely be liberated. Completely abandon the union of speculation. Thus, with that mind, to the mindlessness