Tibetan
།གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྙེས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་ལ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་བདག་གིས་ཁྱབ། དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། གང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང༌། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མཉམ་པར་བཞག རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོའི་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོའི་ངང༌། །དེ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པར་ལྷུགས་པར་བཞག་པས། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་བར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །སྒོམ་དང་མི་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། བདེ་མཆོག་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སྟོ
Chinese
如果将世俗视为形色，世界便有无数。没有其他，唯我所遍及。要点是：对于实相大手印，不能通过道路的修饰和改变来进行取舍。如果有人以不见的方式证悟并理解了超越一切能取所取戏论的真如，那么一切显现存在皆非大手印法身广大之外的事物。因此，要知道，一切在道和果位的阶段所安立的，都未曾动摇于基位自生智慧。第二，所说证悟之理乃大手印之义：自性不作，自然安住。不可思议是法身。不寻觅而安住即是禅修。寻觅而禅修是迷惑的心。 如《无垢续》所说：“然后结跏趺坐，注视鼻尖，瑜伽士以自性，平等安住而见彼。”《金刚心要续》所说：“如是安住之后，直至心不厌倦，安住于善妙之意，精勤修持。”《律生》中说：“何时触及彼，一切念头皆不可思议。何时思及不可思议，彼等皆变得不可思议。”要点是：见到实相大手印之义的瑜伽士，将真如自性不作修饰而自然安住，以各自的自证体验不可思议之义，这是道时的法身。因此，不要在自心之外寻觅，而是将心安住于自性中进行禅修。否则，如果寻觅并修饰后进行禅修，那仍然没有超出能取所取的迷惑之心。第三，所说无别乃大手印之义：如虚空和幻术，禅修与不禅修无二，分离与不分离又在哪里？瑜伽士如是证悟。如《密集金刚》所说：“无事物则无禅修，所修非禅修，如是事物与非事物，禅修无所缘。”《胜乐轮》中说：“无事物之法性即是法，如虚空般无垢，空
English
If one finds conventionality in form, the realms of the world are countless. There is nothing else, I pervade all. The point is: For the reality of Mahamudra, there is nothing to be accepted or rejected through the modification and alteration of the path. If one realizes and comprehends the suchness that transcends all the elaborations of grasping and being grasped in a way that is unseen, then all appearances and existences are not established separately from the great expanse of Mahamudra Dharmakaya. Therefore, one should know that all that is established in the stages of the path and the result does not waver from the primordial, self-arisen wisdom of the ground. Second, what is said about the way of realization is the meaning of Mahamudra: The nature is unmade, naturally abiding. The inconceivable is the Dharmakaya. Not seeking and abiding is meditation. Seeking and meditating is a deluded mind. As it is said in the Glorious Stainless Tantra: "Then, having assumed the lotus posture, and gazing at the tip of the nose, the yogi, through his own nature, abides equally, seeing that very thing." As it is said in the Vajra Essence Continuous Tantra: "Having remained thus, until the mind does not weary, the mind abiding in a virtuous state, one should strive to meditate on that." In the *Source of Vows* it says: "When one touches that very thing, all thoughts are inconceivable. When one thinks of the inconceivable, those become inconceivable." The point is: The yogi who sees the meaning of the reality of Mahamudra, by leaving the nature of suchness unmade and naturally abiding, experiences the inconceivable meaning through individual self-awareness, which is the Dharmakaya at the time of the path. Therefore, one should not seek outside of one's own mind, but rather meditate by leaving the mind in its own nature. Otherwise, if one seeks and modifies and then meditates, it does not transcend the deluded mind of grasping and being grasped. Third, what is said about non-duality is the meaning of Mahamudra: Like space and illusion, there is no duality of meditation and non-meditation, where is separation and non-separation? The yogi realizes it thus. As it is said in the Guhyasamaja: "Without an object, there is no meditation, what is to be meditated upon is not meditation, thus with object and without object, meditation is without focus." In Chakrasamvara it says: "The nature of dharma without object is dharma, like space, without stain, empty.
Tibetan
ང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྔགས་མེད་བཟླས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་བྱ་མེད། དོན་ནི། ། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་སྣང་བའི་དུས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བར། སྒོམ་པའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་བསྒོམ་པ་མེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པས་མི་སྒོམ་པའང་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་བྲལ་བ་མེད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མ་བྲལ་བའང་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ། །རྟོགས་ཚུལ་བསམ་དུ་མེད་པ། །དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཕྱེད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། ཇི་སྐད་དུ། སམྦུ་ཊི་ལས། །ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཅེས་དང༌། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་མེད། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གནས། །དེར་ནི་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་མེད། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བ་ག་ལ་ཞིག །བླང་དང་དོར་ བར་བྱ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ཞིང༌། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། དོན་ནི། །འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ལས་
Chinese
我的智慧金刚，于空性中如是修习。金刚帐续中说：无咒语的念诵也是不存在的。三界一切众生都不存在。以法界自性，没有能修和所修。意义是： 如同从清净的虚空中显现彩虹云等幻化，从显现之时起就没有显现一样。在修习之时，没有以能取所取的方式修习，也没有因为没有离开自己的本性而不修习。如是修习，烦恼的习气因为没有自性而无所脱离，又因为不与心之法性同在，又怎么会有不脱离呢？因此，将胜义谛大手印的智慧置于平等之心的瑜伽士们，应当如是证悟。他们以不改造实相、不可思议的证悟方式、无分别离边这三者，确定了修习大手印是毫无疑惑的。第三，行为大手印有三，首先是宣说自解脱大手印的意义。 一切善与恶的业，通过了知其本性而得以解脱。烦恼即是大智慧，如同森林之火是瑜伽士的助伴。如《桑布扎续》所说：被众多分别念的黑暗所笼罩，以彻底摧毁而疯狂，闪电般游走，被贪欲等难以抵挡的垢染所沾染的心，金刚持说为轮回。自性光明从分别中彻底解脱。以及，那善与恶的二分是分别念。如此，法是自性清净，不生也不住。金刚帐续中说：如同影像的自性，如是修习事物。空性无垢是至高之境，那里没有福德与罪恶。《胜乐轮根本续》中说：对于无事物之法，哪里会有取舍？应当取舍的，一切法都如梦境一般。《观察二续》中说：众生以无尽之业，以何者束缚，若具方便，即以此，从有之束缚中解脱。贪著束缚世间，而贪欲本身即是解脱。意义是：轮回是从业中产生，业
English
My wisdom vajra, thus meditate on emptiness. In the Vajra Tent Tantra, it says: There is also no recitation without mantra. All three realms of beings do not exist. With the nature of the Dharmadhatu, there is no meditator and no object of meditation. The meaning is: Just as the magical clouds and rainbows appear from the pure sky, they are not apparent from the time they appear. At the time of meditation, there is no meditation in the manner of grasping and holding, and there is also no non-meditation because one has not moved from one's own nature. By meditating in this way, there is no separation because the habitual tendencies of afflictions have no self-nature, and since they do not abide together with the Dharma nature of the mind, how can there be non-separation? Therefore, yogis who place the wisdom of the ultimate truth, the Great Seal, in equal mind should realize it in this way. They establish that the meditation of the Great Seal is without doubt by the three: not transforming the reality, the inconceivable way of realization, and the indivisible freedom from extremes. Third, there are three aspects to the action Great Seal, the first of which is the meaning of the self-liberation Great Seal. All virtuous and evil actions are liberated by knowing their nature. Afflictions are great wisdom, like fire in the forest is a companion to yogis. As it is said in the Sambhuti Tantra: The mind, which is covered by the darkness of many conceptual thoughts, is maddened by complete destruction, wanders like lightning, and is stained by the difficult-to-resist stains of desire and so on, is said by Vajradhara to be samsara. The self-nature of clear light is completely liberated from conceptualization. And, the two parts of good and evil are conceptual thoughts. Thus, the Dharma is self-nature pure, unborn and un abiding. In the Vajra Tent Tantra, it says: Just as the nature of an image, so should one meditate on things. Emptiness, stainless, is the supreme state, there is no merit or sin there. In the Supreme Bliss Arising Tantra, it says: For things that have no substance, where is there acceptance and rejection? All things that should be accepted and rejected are like dreams. In the Two Examinations Tantra, it says: Beings are bound by inexhaustible actions, by whatever and whatever binds them, if they have the means, then by that very means, they will be liberated from the bonds of existence. Attachment binds the world, and desire itself is liberation. The meaning is: Samsara arises from actions, and actions
Tibetan
ནི་བླང་བྱ་དགེ་བ་དང་དོར་བྱ་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་ལ་རླུང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །འགྲོ་དང་འདུག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང༌། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །བརྟགས་གཉིས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བདག །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མིན། དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འགྲོ་བ་སྟེ་རྗེས་ཐོབ་དང༌། འདུག་པ་སྟེ་མཉམ་བཞག་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དགོན་པ་སྟེ་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རོ་མཉམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པས། མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང༌། །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་དང༌། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ས་མྦུ་ཊི་ལས། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། གུར་ལས། །སེམས་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད།