Tibetan
ན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོ་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མ་བྱས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པའི་བསྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས། །ཞེས་པ་ནས། །དམ་ཚིག་མི་འདའ་མུན་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་ནི། གོང་དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ངོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅིང་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་ཟེར་ཡང༌། སྙིང་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་པ། དགེ་བས་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མ་བྱས། །སྡིག་པས་གནོད་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱལ་ཞིང༌། ཞེན་པ་དང་འདོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་ན་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞིང་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཡང༌། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་པ་ཏྲ་དག་འབྱུང་ཞིང་ཡལ་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཅིག་གི་རྟིང་ལ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང༌། ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཞིང་སྔ་མ་འགག་ཀྱང༌། རྩ་བ་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། །དོན་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དཔེར་ན་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཞེན་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མ་གནས་ན། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆེས་མ་ལུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་ཐར། ཞེས་པ་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ན་རང་སེམས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་ཞིང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ནི། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྟག་ཏུ་མི་ཐར་ཞིང་ངན་སོང་གི་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཐོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་མཁས་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཀྱེ་ཧོ་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྟོས། །ཅེས་པ་ནས། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་ཅིང༌། དོན་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་ མེད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ། །ཞེས་པ་ནས། །བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་གོམས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔག་བགྲང་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ལས་འདས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོན་གསལ་བས་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ཟིན་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ལེགས་རྟོག་དང་ཞེས་པ་ནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ན་འཁོར་བའི་ལོ་འདབ་སྐམ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས། འཇིག་རྟེན་ཞེ
Chinese
是故，若不于各自之宗派生起贪执，则能证悟大手印，证悟一切法之真如，且能通达之。从“于分别之守护誓言，从意义上退失”至“不违越誓言，乃黑暗之明灯”之间，犹如前文所述，仅于世间显现中积聚福德资粮之所依，虽云以此能成佛，然若不于心中作意其精要之义，则善行未曾带来丝毫利益，恶行亦未曾消除丝毫损害，若能通达并证悟远离一切贪执与欲望之光明，则轮回与涅槃之一切法，将成为平等性之单一滋味，且自心中生起之一切证悟之聚，除成为平等性法身之助伴外，不会造成损害。彼亦是无论自心中生起任何分别念，譬如大海上风起浪涌，生灭不定，心之分别念亦复如是，一生之后又生一念，后念生起而前念灭去，然其根本唯是自心，此外别无他物之故，不离彼之自性，无所缘而安住于平等性中，不离彼之意义，则能通达一切法之明灯，即胜义谛，犹如于黑暗中点亮明灯。若离一切希求，不住于边，则能见一切经藏之法。所谓“执着”，即是若能远离对轮回与涅槃、天神与上师等一切之贪执与执着之心，不住于二边，则能见一切经藏。若专注于此义，则能从轮回之牢狱中解脱。从“若专注于此义，则能从轮回之牢狱中解脱”至“若加持入于心，则自心解脱”之间，若信解并修持心之实相大手印之义，则能从轮回之苦海中解脱，且能焚烧一切名为罪障之物，故为教法之明灯。
English
Therefore, if one does not develop attachment and clinging to their own respective doctrines, they will realize Mahamudra, realize the suchness of all dharmas, and be able to comprehend it. From "The vows of guarding against conceptualization are lost from their meaning" to "Not transgressing vows is the lamp of darkness," it is like the aforementioned, merely establishing a basis for accumulating merit in worldly appearances, and although it is said that one can attain Buddhahood through this, if one does not keep the essential meaning in mind, then virtuous deeds will not bring the slightest benefit, and evil deeds will not eliminate the slightest harm. If one comprehends and realizes the clear light that is free from all attachment and desire, then all dharmas of samsara and nirvana will become of one taste in equality, and all the gatherings of realization that arise in one's mind will not cause harm, except to become companions of the Dharmakaya of equality. That is, no matter what conceptual thoughts arise in one's mind, just as when a great ocean is stirred by the wind, waves arise and disappear, so too are the conceptual thoughts of the mind. One thought arises after another, the latter arises and the former ceases, but since the root is nothing other than one's own mind, if one does not move from that very nature, and abides equally without any object of focus, and does not deviate from that meaning, then one will comprehend the lamp of all dharmas, which is the ultimate truth, just as lighting a lamp in the darkness. If one is free from all desires and does not abide in extremes, then one will see all the teachings of the Tripitaka. The meaning of "attachment" is that if one can be free from all attachment and clinging to samsara and nirvana, gods and gurus, etc., and does not abide in the two extremes, then one will see all the Tripitaka. If one focuses on this meaning, one will be liberated from the prison of samsara. From "If one focuses on this meaning, one will be liberated from the prison of samsara" to "If blessings enter the heart, then one's own mind will be liberated," if one believes in and practices the meaning of the Mahamudra of the mind's true nature, then one will be liberated from the ocean of suffering of samsara, and all that is called sin and obscuration will be burned away, therefore it is the lamp of the teachings.
Chinese
也被称为“诶”。那些不相信大手印意义的愚人，将永远无法从轮回的巨大河流中解脱，并且会在恶道中体验无法想象的痛苦。因为他们是慈悲的对象，为了让所有众生都能从中解脱，在获得人身的时候，应该亲近一位有学识、有加持的上师。如果那位上师的加持进入自己，就能证悟大手印的意义。这是它的意义。 “唉！轮回之法是无意义痛苦之源。所作之法没有精华，应观有意义之精华。”从这里开始，到“无有希望与恐惧，果实将显现”为止，所谓的“轮回之法”指的是依赖福德之聚的造作善根。因为不证悟大手印意义显明空性的自性，所以“应观有意义之精华”。这是它的意义。 体验那样的意义，就是证悟超越能取和所取一切境的境界，那就是见之王。不散乱地行持，任何事物都无法伤害。如果禅修那个意义，那就是禅修的大王。超越那两者的行为和勤奋努力，那就是行持的大王。对所有这些没有希望和恐惧，那就是果实的显现。 “超越所缘境，心性光明。”从这里开始，到“无有禅修之境，习惯成自然，获得无上菩提”为止。所谓的“所缘境”，指的是观修本尊、念诵咒语等等。如果超越所有这些所缘境，心性无有执着的意义就会显明，从而获得通往解脱的道路，不再有小乘等等，证得成佛之道。如果习惯于无有禅修之境，就能获得所谓的无上菩提。 “唉！善思世间法……”从这里开始，到“如是斩断心之根，轮回枝叶枯萎”为止。所谓的“世间”……
English
It is also called "E." Those fools who do not believe in the meaning of Mahamudra will never be able to escape from the great river of Samsara, and will experience unimaginable suffering in the realms of suffering. Because they are objects of compassion, in order for all beings to be liberated from them, when they obtain a human body, they should attend upon a Lama who is learned and endowed with blessings. If the blessings of that Lama enter into oneself, one will realize the meaning of Mahamudra. This is its meaning. "Alas! This Dharma of Samsara is the source of meaningless suffering. The Dharma that has been done has no essence, so look at the meaningful essence." From here to "If there is no hope or fear, the fruit will manifest," the so-called "Dharma of Samsara" refers to the roots of virtue of compounded phenomena that rely on the accumulation of merit. Because one does not realize the nature of emptiness that clarifies the meaning of Mahamudra, therefore, "Look at the meaningful essence." This is its meaning. Experiencing such a meaning is to realize that which is beyond all objects of grasping and being grasped, and that is the king of views. If one practices without distraction, nothing can harm one. If one meditates on that meaning, that is the great king of meditation. That which transcends the activity and effort of both of them is the great king of conduct. That which has no hope or fear for all of them is the manifestation of the fruit. "Transcending the object of focus, the nature of mind is clear." From here to "If one is accustomed to having no object of meditation, one will attain unsurpassed enlightenment." The so-called "object of focus" refers to meditating on deities, reciting mantras, and so on. If one transcends all those objects of focus, the meaning of the mind's nature, which is without focus, will become clear, and thus one will obtain the path to liberation, without the Lesser Vehicle, etc., and attain the path to Buddhahood. If one is accustomed to having no object of meditation, one will attain what is called unsurpassed enlightenment. "Alas! Think well about worldly dharmas..." From here to "Likewise, if the root of the mind is cut, the branches of Samsara will wither." The so-called "world"...