Tibetan
ཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་མཐོང་ན་ནི། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཐམས་ཅད་དྭངས་ནས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནས། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དཀར་བ་དང༌། ནག་པ་དང༌། སེར་བ་དང༌། ལྗང་བ་དང༌། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཟླུམ་པོ་དང༌། འཇོང་མོ་དང༌། གྲུ་བཞི་དང་སོག་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཁ་དོག་ཀྱང་གོང་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིབས་དང་དཀར་ནག་མ་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་མཐོང་ན་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བསྐྱལ། ཕན་མ་བཏགས་མི་འདོགས། །འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་ན་ཡོད་པར་མ་གསུངས། དེ་ཡང་མདོ་ལས། །སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས། །བསྐལ་པའི་འཁོར་བས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མ་དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ ཅན་ཡིན་པས། མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བསགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཉི་མའི་འོད་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་རྟོགས་ན། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སེལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་སྟེ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བས་བསྒྲིབ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བརྟགས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། །བརྗོད་པས་འདི་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་ཐ་སྙད་འགགས་གཞི་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང་འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡང༌། མིང་ཙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། དབྱིབས་དང་ངོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བར། དབྱིབས་དང་ངོ་བོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པུར་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་ལས སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། སྨྱུག་མའི་དོང་བུ་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །སེམས་ལ་གཏད་པོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཆགས་ཀྱང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་ཤིང༌། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང༌། དོན་དེ་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་སུ་སྨ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ན། །ཞེས་འདོད་འབྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། བཀའ་བསྟན་བཅོས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ཡིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོགས་པར་རྟོག །དགོངས་པ་འདུལ་བ་གསང་བ་དང༌། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །དོན་དམ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ལ་ཞེན་ཅིང་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་ཞིང༌། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་ཕ
Chinese
在轮回中漂泊。如果能见到自己的心性，所有念头的波涛都会平息，在无二大乐的境界中，自证的智慧心性就证悟了大手印。例如，从“天空的自性超越颜色和形状”到“善恶黑白无法以法沾染”，意思是，被称为天空的自性，没有白色，没有黑色，没有黄色，没有绿色，什么都没有成立。同样，自己的心之精髓，虽然被称作心，也没有圆形、椭圆形、方形和长方形等等的形状，颜色也和上面一样，什么都没有成立，天空没有形状和黑白，这在上面已经讲过。同样，如果见到自己的心性，无论善与恶，都不会带来损害，不会施加利益，不会束缚，也不会被束缚。而且，除了自己的心之外，没有说佛在其他地方。正如经部中所说：“如果证悟了心，就是佛，所以不要在其他地方寻找佛，要反复修习这种观念。”例如，从“清澈明亮的太阳的精髓”到“无法被轮回所遮蔽”，意思是，例如太阳本身，从一开始就具有明亮自性的缘故，即使积累了极其黑暗的自性直到劫末，太阳的光芒刹那间就能摧毁黑暗，变得明亮，同样，如果刹那间证悟了自己心性的光明本性，就能在刹那间消除所有劫末积累的罪恶和障碍，变得清净，因此，意思是无法被轮回所遮蔽。例如，即使对空性天空进行各种命名，从“即使对空性天空进行各种命名”到“言语无法确定它是什么”，意思是，即使说天空是空性，天空也没有方形、圆形或椭圆形等形状，与无法言说相同。同样，对于心的本性，即使只是名义上称之为心，
English
Wandering in samsara. If one sees one's own mind-essence, all the waves of thoughts will subside, and in the state of non-dual great bliss, the self-aware wisdom mind will realize the Great Seal. For example, from "The nature of the sky transcends color and shape" to "Good and evil, black and white, cannot be stained by Dharma," it means that what is called the nature of the sky is neither white, nor black, nor yellow, nor green, nothing is established. Similarly, the essence of one's own mind, although called mind, does not have the shape of round, oval, square, or oblong objects, and the color is the same as above, nothing is established, and that the sky has no shape or black and white has been shown above. Similarly, if one sees one's own mind-essence, neither good nor evil will cause harm, nor will they bestow benefit, nor will they bind, nor will they be bound. Moreover, it is not said that the Buddha exists elsewhere other than one's own mind. As it is said in the Sutra, "If one realizes the mind, one is a Buddha, so one should not seek the Buddha elsewhere, and one should repeatedly cultivate this understanding." For example, from "The essence of the clear and bright sun" to "Cannot be obscured by the cycle of kalpas," it means that, for example, the sun itself, because it has a bright nature from the beginning, even if an extremely dark nature is accumulated until the end of the kalpa, the bright light of the sun can destroy the darkness in an instant and become bright. Similarly, if one realizes the luminous nature of one's own mind in an instant, one will eliminate all the sins and obscurations accumulated over kalpas in an instant and become purified. Therefore, it means that it cannot be obscured by samsara. For example, even if one makes various designations for the empty sky, from "Even if one makes various designations for the empty sky" to "Speech cannot determine what it is," it means that even if one says the sky is empty, the sky has no shape such as square, round, or oval, and it is the same as being inexpressible. Similarly, for the nature of the mind, even if it is only nominally called mind,
Chinese
因为无法述说形状和性质就像这样。因此，从“心的自性本来就像虚空”到“不对其进行调整，而是放松它”，意思是说，自己的心性就像前面所说的那样，没有任何形状和性质，那就是一切法的性质。为了证悟它，在寂静的处所，如山间静修处或寺院等，独自处于无言的状态中，将一切声音都平等地安住在如石崖般寂静的法界中，心中什么也不想，那就是意义的自性。如果不证悟超越思维对象的一切法的自性，就像前面所说的那样，就会像竹筒一样没有意义。虽然说没有意义，但在意义的自性中，有和没有的名称并不成立，因此，安住在远离戏论的境界中。如果心无所执，那就是大手印。如果对此习惯和熟悉，就能获得无上菩提。这其中的意思是说，心性本身远离一切戏论的边际，如果执着于任何有为法，就无法证悟大手印，那是迷惑的原因。如果不执着于有为法和无为法，并且那个意义融入心中，那就是所谓的大手印。如果对此习惯和熟悉，就能获得菩提，这就是其中的意思。从“咒语和波罗蜜多等”到“因为贪欲生起，光明无法看见而被遮蔽”，意思是说，如果不能领会佛语经论、新旧密咒、大小乘等一切法最深奥的真谛，并且执着于此，除了成为轮回的因之外，不会成为证悟大手印的助缘。就像根本续之王《秘密藏》中所说的那样：“不证悟和分别证悟，对意趣、调伏、秘密等，片面证悟和真正证悟，对胜义谛产生怀疑。”这指的是像这样的意趣。也就是说，执着于各自的宗派而迷惑，除了六道轮回的种子之外，对证悟大手印没有丝毫的帮助。
English
Because shape and nature cannot be described as such. Therefore, from "The nature of mind is originally like the sky" to "Do not adjust it, but relax it," it means that one's own mind, like what was said before, has no shape or nature, and that is the nature of all dharmas. In order to realize it, in a quiet place, such as a mountain retreat or a monastery, alone in a state of silence, all sounds are equally placed in the dharmadhatu, which is as silent as a stone cliff, and nothing is thought in the mind, that is the nature of meaning. If one does not realize the nature of all dharmas that transcend the object of thought, as mentioned above, it will be meaningless like a bamboo tube. Although it is said to be meaningless, in the nature of meaning, the names of existence and non-existence are not established, therefore, one abides in a state free from elaboration. If the mind has no attachment, that is Mahamudra. If one becomes accustomed to and familiar with this, one can attain unsurpassed Bodhi. The meaning of this is that the nature of mind itself is free from all the limits of elaboration, and if one is attached to any conditioned dharma, one cannot realize Mahamudra, which is the cause of delusion. If one is not attached to conditioned and unconditioned dharmas, and that meaning is integrated into the mind, that is what is called Mahamudra. If one becomes accustomed to and familiar with this, one can attain Bodhi, that is the meaning of it. From "Mantras and Paramitas, etc." to "Because desire arises, the clear light cannot be seen and is obscured," it means that if one cannot comprehend the most profound truth of all dharmas, such as the Buddha's words, scriptures, new and old mantras, and the Great and Small Vehicles, and is attached to it, it will not become an aid to the realization of Mahamudra, except for becoming the cause of samsara. Just as it is said in the root tantra, the King of Tantras, the Secret Essence: "Not realizing and realizing separately, to the intention, discipline, secrets, etc., realizing partially and truly realizing, having doubts about the ultimate truth." This refers to such an intention. That is to say, being attached to their respective sects and being confused by not realizing, apart from the seeds of the six realms, there is not the slightest help to the realization of Mahamudra.